GettyImages-2249369406.jpg

NAJNOVŠIE SPRÁVY: Nová encyklika Leva XIV. stavia Krista na rovnakú úroveň ako obyčajných ľudí

5
Kultúra smrti
  • Encyklika Magnifica Humanitas sa odchyľuje od tradičnej teológie a doktríny.
  • Pápežova podpora nekonečnej dôstojnosti človeka znižuje Kristovu jedinečnosť a autoritu.
  • Technológie môžu zhoršiť nerovnosť a dehumanizáciu, nie sú neutrálne.
  • Teória spravodlivej vojny je zastaraná, dialóg a diplomacia sú preferované.

Hoci sa nová encyklika pápeža Leva XIV. s názvom Magnifica Humanitas zaoberá transhumanizmom a novými technológiami, v otázkach ako ľudská dôstojnosť a doktrína spravodlivej vojny sa zároveň odchyľuje od teologickej tradície.

25. mája o 11:00 talianskeho času pápež Lev XIV. zverejnil svoju prvú encykliku Magnifica Humanitas („Veľkolepé ľudstvo“).  V rozsiahlom dokumente pápež tvrdí, že ľudstvo sa dnes nachádza na križovatke. Máme na výber medzi vybudovaním novej „Babylonskej veže“, charakterizovanej sebestačnosťou a modlárstvom zisku, a obnovou „Jeruzalema“, projektu spoločnej zodpovednosti a spoločenstva pod Božím pohľadom. Dokument však obsahuje problematické doktrinálne prvky, najmä opätovné potvrdenie doktríny o nekonečnej ľudskej dôstojnosti zo strany Františka.

Napriek tomu, že sa encyklika zameriava na Krista, je jasne orientovaná na človeka a jeho dôstojnosť. V skutočnosti tým, že Leo XIV. opätovne potvrdzuje Františkov omyl o nekonečnej dôstojnosti človeka, stavia Krista a ľudskú bytosť – bez ohľadu na náboženstvo a stav milosti – na rovnakú úroveň. Inými slovami, Kristus sa stáva symbolom ľudstva:

Z tohto dôvodu, ako veriaci medzi veriacimi, pozývam všetkých, aby v tvári Božieho Syna uvažovali o veľkoleposti ľudstva, ktorá osvetľuje aj éru umelej inteligencie. […] Táto ľudská tvár je plnosťou, ku ktorej smeruje dejiny. Je to tajomstvo „rekapitulácie“: istota, že Otec sa rozhodol priviesť všetky veci, tie v nebi aj tie na zemi, späť ku Kristovi, jedinej Hlave (porov. Ef 1, 10). V tomto pláne sa nestratí nič, čo je skutočne ľudské. Naopak, všetko bude očistené a zjednotené v Jedinom, ktorý zhromažďuje každý úlomok života, každú slzu a každý skutočne ľudský
výkon, zachraňuje ich pred ničotou a odovzdáva ich, vykúpené, Otcovi.

Dokument sa zaoberá problémom umelej inteligencie, ale rieši aj širokú škálu antropologických, sociálnych a politických problémov. Pápež označuje umelú inteligenciu za „urýchľovač“, ktorý uvádza tradičné spoločenské kategórie do krízy.

Magnifica Humanitas začína sériou všeobecných princípov zo sociálnej náuky Cirkvi. Medzi nimi sa okrem nekonečnej dôstojnosti človeka nachádzajú aj pojmy spoločného dobra a všeobecného určenia statkov.

Prvým princípom je „zodpovednosť štátu za zabezpečenie súdržnosti“ medzi jednotlivcami a „zosúladenie rôznych sektorových záujmov s požiadavkami spravodlivosti“, aby spoločnosť mohla mať „spoločnú víziu“.

Druhým princípom je zaručenie prístupu pre každého k prírodným zdrojom a produktom z nich získaným, a tiež – v jednej z najinovatívnejších téz dokumentu – „nehmotné a kultúrne statky“, ako sú patenty, algoritmy, digitálne platformy, technologické infraštruktúry a údaje. Inými slovami, encyklika navrhuje, aby toto všetko bolo štátnym majetkom alebo aspoň prísne regulované štátmi. Nemalo by ísť o súkromné vlastníctvo; Magnifica Humanitas vychádza z predpokladu, že verejné vlastníctvo hmotných statkov zaručuje širšie šírenie vedomostí potrebných pre súčasný rozvoj.

“V kontexte, kde bohatstvo národov čoraz viac závisí od vedomostí a technológií, keď tieto statky zostávajú sústredené v rukách niekoľkých, bez primeraných foriem zdieľania a prístupu, vzniká nová nerovnováha, ktorá je v rozpore s univerzálnym určením statkov,” uvádza sa v encyklike.

Vychádzajúc z týchto predpokladov, ktoré sa v každom prípade odkláňajú od ich klasických teologických definícií, možno v dokumente identifikovať tri hlavné tézy.

Prvá z nich je, že technológia nie je neutrálna: „Technologické inovácie, vrátane umelej inteligencie, nie sú neutrálne, lebo môžu buď podporovať účasť a spravodlivosť, alebo zhoršovať nerovnosť, kontrolu a vylúčenie,“ píše pápež Lev.

Druhá téza je, že ľudstvo sa nachádza na križovatke: „Na jednej strane je tu Babylonská veža, kde kolektívne úsilie sleduje plán, ktorý dominuje a nakoniec dehumanizuje. Na druhej strane sú ruiny Jeruzalema, ktoré sa pod vedením Nehemiáša kúsok po kúsku obnovujú ako projekt spoločnej zodpovednosti.“

Tretím je, že Krista treba chápať ako vzor pre ľudstvo, ktorým sa treba riadiť pri kontrole a korekcii vznikajúcich technológií a kultúrnych hnutí, ktoré sa nimi inšpirujú, ako sú transhumanizmus a posthumanizmus.

Celá jedna kapitola encykliky – piata – je venovaná „kultúre moci“ a vojenským dôsledkom nových technológií, vrátane umelej inteligencie. V nej pápež Lev XIV. rieši tému vojny so zreteľným odklonom od historického vývoja doktríny a ide až tak ďaleko, že výslovne konštatuje, že teória „spravodlivej vojny“ je dnes „zastaraná“.Pápež konštatuje, že „bez toho, aby bolo dotknuté právo na sebaobranu v najužšom zmysle slova“, bola teória spravodlivej vojny „príliš často používaná na ospravedlnenie akejkoľvek vojny“. Zdôrazňuje, že ľudstvo dnes disponuje oveľa účinnejšími a humánnejšími prostriedkami na podporu života a riešenie konfliktov, pričom medzi takéto prostriedky zaraďuje dialóg, diplomaciu a odpustenie. Leo XIV. tiež odsudzuje skutočnosť, že vývoj zbraňových systémov založených na umelej inteligencii v skutočnosti robí vojnu „uskutočniteľnejšou“ a menej podliehajúcou ľudskej kontrole.

Vytváranie...