- Pápež Lev XIV. vyzýva na spoluprácu s ateistom, čo je znepokojujúce.
- Encyklika zdôrazňuje nekonečnú dôstojnosť človeka, čím potvrdzuje hodnotu života.
- Technológie nesmú dehumanizovať; Cirkev musí chrániť ľudskú dôstojnosť pred ich negatívnymi dopadmi.
- Úloha Cirkvi sa mení; mala by sa viac zameriavať na dialóg a počúvanie.
Dnes ráno pápež Lev XIV. prijal bezprecedentné rozhodnutie predstaviť svoju vlastnú encykliku a, čo je ešte nezvyčajnejšie, pozval na pomoc ateistu.
25. mája predstavila rôznorodá skupina v synodálnej sále vo Vatikáne projekt Magnifica Humanitas („Veľkolepé ľudstvo“). Kardinál a štátny sekretár Pietro Parolin uviedol a moderoval podujatie, na ktorom vystúpili kardinál Víctor Manuel Fernández, prefekt Kongregácie pre náuku viery; Anna Rowlandsová, profesorka teológie a náboženstva na Durhamskej univerzite; Leocadie Lushombo, profesorka teológie na Jezuitskej teologickej fakulte Kalifornskej univerzity v Santa Clara; kardinál Michael Czerny, prefekt pre službu integrálneho ľudského rozvoja; a Christopher Olah, odborník na umelú inteligenciu. Podujatie uzavrel prejav samotného pápeža Leva XIV.
Prítomnosť Christophera Olaha, kanadského spoluzakladateľa spoločnosti Anthropic, americkej firmy zaoberajúcej sa výskumom a vývojom umelej inteligencie, vzbudila v Taliansku osobitnú pozornosť – a nemalé prekvapenie –, pretože sa aktívne angažoval proti kresťanstvu, konkrétne proti katolicizmu.
V auguste 2010 zverejnil Olah na svojom osobnom účte na Twitteri Olah zdieľal odkaz na webovú stránku, ktorá vyzvala britských občanov na protest proti návšteve pápeža Benedikta XVI. O niekoľko mesiacov neskôr, vo februári 2011, zdieľal článok z Irish Times s názvom: &#„Obviňte pápeža zo zločinov proti ľudskosti.“
Na webovej stránke hnutia známeho ako „Sentientizmus“, ktoré presadzuje myšlienku, že všetky vnímajúce bytosti majú rovnakú dôstojnosť, sa Christopher Olah predstavil ako „etického vegána a ateistu, čo naznačuje, že má sentiocentrický a naturalistický pohľad na svet.“
SÚVISIACE: Pápež Lev potvrdzuje právo na život a v prvej encyklike odsudzuje otroctvo a transhumanizmus
Vo svojom prejave kardinál Parolin uviedol, že nekonečná ľudská dôstojnosť by sa mala považovať za hlavné kritérium, ktoré encyklika navrhuje proti technologickým výstrelkom. Povedal, že musíme zostať ostražití voči „novým formám dehumanizácie“ a „verní veľkosti ľudskej osoby“.
Kardinál Fernández vo svojom príspevku vysvetlil, že názov encykliky definuje ľudstvo ako „veľkolepé“ napriek jeho strašnej schopnosti páchať zlo. Príčina tejto veľkoleposti spočíva – opäť – v jej „nekonečnej dôstojnosti“ a v schopnosti milovať, ktorú jej udelil Boh. Príklady takejto veľkoleposti by podľa kardinála spočívali v javoch, ako je umenie, humanitárne inštitúcie a veľkí vodcovia v histórii, ako napríklad Nelson Mandela a Martin Luther King, Jr.
Encyklika pápeža Leva „spomína ťažký a namáhavý vznik inštitúcií, ktoré nás chránia, ako je Červený kríž“ [a] Organizácia Spojených národov“ ako príklady ľudskej veľkoleposti, tvrdil Fernandez.
Dôležitý príspevok bola zverená Anne Rowlandsovej, profesorke teológie a náboženstva na Durhamskej univerzite. Táto vedkyňa chcela najmä zdôrazniť kontinuitu medzi integrálnou ekológiou, ktorú pápež František vysvetľuje v encyklike Laudato si’ a doktrínou integrálneho humanizmu, ktorá inšpiruje úvahy diela Magnifica Humanitas.
Podľa Rowlandsa, ktorý nadväzuje na to, čo je napísané v samotnej encyklike, súčasnú technológiu už dnes nemožno považovať za „neutrálnu“: hlboko by ovplyvnila pohľad na človeka a spôsob, akým je Cirkev povolaná reagovať na výzvy doby.
Pre teológa navyše kritérium morálneho hodnotenia technologického pokroku spočíva v Kristovi, ktorý predstavuje najvyšší prejav skutočnosti, že všetci ľudia boli stvorení v rovnosti a sú nositeľmi nekonečnej dôstojnosti. Z toho vyplýva poslanie Cirkvi, ktoré podľa Rowlandsovej spočíva v procese „odhaľovania Božej tváre v dejinách“ a v sprevádzaní „ľudstva v jeho úsilí o dosiahnutie skutočného dobra a v posilňovaní jednoty“.
Úlohou Cirkvi, dodala, je preto udržiavať „dialóg s kultúrami, s vedami, s ľuďmi všetkých vierovyznaní a presvedčení“ v rámci otvorenosti a spoločného hľadania.
A opäť, podľa Rowlandsovej, „sociálna náuka Cirkvi nás pozýva do priestoru stretnutia a vzájomného sprevádzania, aby sme sa podieľali na spoločnom hľadaní pravdy, spravodlivosti a rozkvetu.“
Vo svojom príspevku Leocadie Lushombo navrhla hlboko komunitaristickú antropológiu, odvolávajúc sa na rôzne kmeňové a domorodé kozmologické vízie, ako je napríklad africké Ubuntu. Podľa Ubuntu individuálna identita vyplýva zo vzťahu a solidarity s planétou a ostatnými ľuďmi, čiže z predstavy o ja, ktoré nevyhnutne existuje v symbióze so životným prostredím.
Vo svojom záverečnom príspevku pápež Lev XIV. zopakoval to, čo sa uvádza v encyklike, a to, že tento dokument je výsledkom „naslúchania” vedcom, inžinierom, politickým vodcom a rodičom, ale aj „volaniu chudobných“ a obavám týkajúcim sa autonómnych zbraňových systémov a algoritmov poznačených predsudkami, ktoré vedú k vylúčeniu.
V skutočnosti sa v Magnifica Humanitas kladie osobitný dôraz na dôležitosť „počúvania“. V odseku 19 encykliky sa uvádza, že Cirkev „uznáva dnešné otázky a výzvy za súčasný kontext, v ktorom má napĺňať svoje osobitné povolanie k načúvaniu, dialógu a službe, ako aj k citlivému reagovaniu na všetko, čo sa týka života súčasných mužov a žien.“
Ďalej sa uvádza, že úlohou Cirkvi je aktívne sa podieľať „na procesoch, ktorými spoločnosť rastie a organizuje sa, a prispieva k vytváraniu spravodlivejšej a bratskejšej spoločnosti.“ Zdá sa, že už nie je miesto pre Cirkev ako matku a učiteľku národov.