Biskup Strickland: Nová encyklika pápeža Leva XIV. sa zameriava na teológiu človeka, nie na teológiu Boha

Drahí bratia a sestry v Kristovi,

Ako nástupca apoštolov mám slávnostnú povinnosť nielen kázať evanjelium, ale aj pomáhať veriacim rozoznávať ducha doby vo svetle nemenného pravdu, ktorú Cirkvi zveril náš Pán Ježiš Kristus.

Sv. Pavol nabádal Timoteja, aby „kázal slovo: buď pripravený včas aj nečas, napomínaj, presviedčaj, karhaj vo všetkej trpezlivosti a náuke“ (2 Tim 4, 2). Táto povinnosť prináleží každému biskupovi poverenému strážením pokladu viery.

Preto považujem za dôležité reagovať na obavy týkajúce sa nedávno zverejnenej encykliky Magnifica Humanitas Svätého Otca Leva XIV. Niektorí považujú niektoré jej časti za prenikavé a presvedčivé. Iní pri jej čítaní pocítili hlboký nepokoj – obavu, že pod mnohými pravdivými tvrdeniami tento dokument odráža širší teologický posun, ktorý riskuje umiestnenie človeka do stredu spôsobom, ktorý zatláča do úzadia prvenstvo Boha.

ČÍTAJTE: Pápež Lev v prvej encyklike opätovne potvrdzuje právo na život a odsudzuje otroctvo a transhumanizmus

Keďže tieto otázky sa dotýkajú samotného jadra katolíckej viery, domnievam sa, že je potrebné ponúknuť dôkladnú doktrinálnu reflexiu. Nerobí sa to v duchu nepriateľstva či vzbury, ani s akoukoľvek túžbou zasiať zmätok alebo rozdelenie v rámci Cirkvi. Skutočná láska naopak vyžaduje jasnosť. Veriaci si zaslúžia pastierov, ktorí sú ochotní hovoriť úprimne, keď sa zdá, že teologické dôrazy alebo rámce môžu viesť duše do zmätku.

Cirkev vždy učila, že každú dobu treba posudzovať vo svetle Krista – nie Krista preinterpretovaného cez prizmu moderných ideológií, ale Krista takého, akého nám odovzdávajú Sväté písmo, Svätá tradícia a večný Magisterium Cirkvi. Technológia, umelá inteligencia a meniace sa spoločenské skutočnosti si určite vyžadujú premyslenú morálnu reflexiu. Žiadna doba, žiadna kríza ani žiadna technologická revolúcia však nemôžu zmeniť základné pravdy katolíckej viery: že človek je padlý v dôsledku hriechu, vykúpený iba skrze Ježiša Krista, povolaný k pokániu a posväteniu a určený nielen na pozemský rozkvet, ale na večnú jednotu s Bohom.

S touto starostlivosťou o spásu duší a vernosťou katolíckej viere ponúkam nasledujúcu úvahu.

Nedávno zverejnená encyklika o umelej inteligencii, transhumanizme, ľudskej dôstojnosti, ekonómii, vojne a budúcnosti ľudstva sa javí ako zásadná úvaha o morálnych a spoločenských dôsledkoch technologického veku. Obsahuje mnoho výrokov, ktoré sú zreteľne katolícke a dokonca obdivuhodné: odmieta transhumanizmus, varuje pred technokraciou, odsudzuje vykorisťovanie a obchodovanie s ľuďmi, bráni dôstojnosť ľudskej osoby, potvrdzuje vtelenie, hovorí o milosti, odvoláva sa na Eucharistiu a trvá na tom, že človek sa nikdy nesmie zredukovať na stroj alebo na údaje.

Napriek týmto pozitívnym prvkom však mnohí verní katolíci pri jej čítaní pocítia hlboký nepokoj. Tento nepokoj nevyplýva len z izolovaných pasáží, ale z celkovej orientácie, dôrazu a teologického ťažiska samotného dokumentu.

Najväčšou obavou nie je to, že dokument hovorí nepravdivé veci o ľudstve, ale to, že mení hierarchiu právd tým, že do centra kladie ľudstvo, ľudský rozkvet, ľudskú dôstojnosť a ľudské vzťahy spôsobom, ktorý riskuje zatienenie prvenstva Boha, hriechu, vykúpenia, uctievania a spásy.

Katolícka teológia začína Bohom. Začína Božou slávou, Božou zvrchovanosťou, Božou svätosťou, realitou hriechu, nutnosťou vykúpenia, Kristovým krížom, večným súdom a spásou duší. Ľudská dôstojnosť je potvrdená práve preto, že človek je stvorený Bohom, vykúpený Kristom a určený k večnému spoločenstvu s Ním. Dôstojnosť človeka vyplýva z Boha a zostáva podriadená Bohu.

V tomto dokumente sa však dôraz často javí ako obrátený. Opakovane sa jazyk zameriava na ľudský rozkvet, ľudskú zraniteľnosť, ľudskú solidaritu, ľudské bratstvo, ľudské spoločenstvo, ľudské vzťahy, ľudskú účasť a zachovanie samotného ľudstva.

Katolícka náuka samozrejme o týchto veciach učí. Opakovaný dôraz však vytvára dojem, že hlavnou krízou moderného sveta je „dehumanizácia“ a nie hriech proti Bohu. Zlo sa často opisuje skôr v pojmoch rozdrobenosti, nadvlády, vylúčenia, technologického redukcionizmu alebo narušených vzťahov, než ako vzbura proti božskému zákonu a potreba pokánia a obrátenia.

PREČÍTAJTE SI: Nová encyklika Leva XIV.x2019;ova nová encyklika stavia Krista na rovnakú úroveň ako obyčajných ľudí

To sa obzvlášť prejavuje v prístupe ku Kristovi. Tradične sa Kristus hlása, tak ako by mal byť, ako večný Syn Boží, Vykupiteľ, Spasiteľ od hriechu, obetné Baránok, Kráľ, Sudca živých i mŕtvych.

Hoci sa tento dokument nepochybne odvoláva na Krista, vtelenie, milosť a Eucharistiu, Kristus je často prezentovaný predovšetkým ako: zjavenie autentického ľudstva, vzor spoločenstva, ten, kto zjavuje ľudskú dôstojnosť, naplnenie ľudských vzťahov. Hoci je pravda, že Kristus zjavuje človeka samotnému sebe, táto pravda je vždy podriadená väčšej skutočnosti vykúpenia z hriechu a zmierenia s Bohom. Kristus nezjavuje iba autentickú ľudskosť; On zachraňuje padlú ľudskosť prostredníctvom Svojho utrpenia, smrti a zmŕtvychvstania.

V tomto dokumente sa však vyskytujú momenty, keď sa Kristus javí „takmer viac“ dôležitý ako naplnenie ľudskosti než ako Spasiteľ od hriechu. To vytvára dojem antropocentrickej teológie – takej, v ktorej sa ľudská osoba stáva interpretatívnym centrom. Relatívna absencia explicitného zaoberania sa hriechom tento dojem ešte umocňuje.

Tento dokument sa rozsiahlo zaoberá: systémami moci, technokraciou, vojnou, ekonomickou nespravodlivosťou, manipuláciou, algoritmickou kontrolou, sociálnou fragmentáciou a dehumanizáciou. O dedičnom hriechu, žiadostivosti, osobnom pokání, morálnej vine, súde, pekle, pokání alebo večnom osude duše sa však hovorí pomerne málo.

V dôsledku toho sa korene zla začínajú javiť skôr ako štrukturálne než duchovné. Katolícka náuka učí, že neporiadok v spoločnosti v konečnom dôsledku vyplýva z neporiadku v ľudskom srdci, ktoré je zranené dedičným hriechom. Technológia sama osebe nie je najhlbšou krízou; krízou je človek oddelený od Boha.

Táto obava sa stáva obzvlášť zreteľnou v opakovaných výzvach dokumentu k budovaniu „civilizácie lásky“. Samotný výraz je autenticky katolícky a používali ho pápeži ako Pavol VI. a Ján Pavol II. Tradične však táto vízia výslovne vychádzala z: obrátenia, evanjelizácie, spoločenského panovania Krista Kráľa, poslušnosti božskému zákonu a nadprirodzenej milosti.

V tomto novšom podaní môže „civilizácia lásky“ niekedy znieť menej ako ovocie obrátenia sa ku Kristovi a viac ako globálny humanitárny projekt zameraný na bratstvo, solidaritu, inklúziu a mier. Opätovne, žiadny z týchto cieľov nie je nesprávny. Obava spočíva v tom, že nadprirodzený rozmer spásy sa javí ako menej ústredný než budovanie ľudského spoločenského poriadku.

ČÍTAJTE: Ateistický manažér v oblasti umelej inteligencie pomáha prezentovať novú encykliku pápeža Leva

Preto mnohí verní katolíci budú tento dokument vnímať ako hlboko znepokojujúci. Obava nespočíva len v tom, že sa doktrína priamo popiera, ale v tom, že sa celý rámec nenápadne posúva: od zamerania na Boha k zameraniu na človeka, od spásy k ľudskému rozkvetu, od hriechu k systémom, od vykúpenia k vzťahovosti, od uctievania k humanitárstvu.

Cirkev opakovane varovala pred formami náboženského humanizmu, ktoré si zachovávajú kresťanský jazyk, pričom postupne presúvajú stred kresťanstva z Boha na človeka. Keď sa ľudská dôstojnosť odtrhne od Božej zvrchovanosti, keď sociálna transformácia zatieni spásu a keď jazyk spoločenstva nahradí jazyk pokánia a posvätenia, kresťanstvo riskuje, že sa zredukuje na etickú alebo humanitárnu víziu.

Uznávam, že tento dokument nie je zbavený autentických katolíckych prvkov. Jeho odmietnutie transhumanizmu je silné a dôležité. Jeho trvanie na tom, že človek nesmie byť nikdy „zredukovaný“ na stroj alebo algoritmus, je cenné. Jeho obhajoba telesnosti, utrpenia, obmedzení a ľudskej dôstojnosti pevne stojí proti mnohým nebezpečným prúdom v modernej kultúre. Takisto jeho varovania predvojny s využitím umelej inteligencie, vykorisťovania, digitálnej manipulácie a technologickej nadvlády sú vážne a často prenikavé.

Problém je však zložitejší a preto v niektorých ohľadoch aj znepokojujúcejší. Problém spočíva v dôraze, teologickej orientácii a antropologickom zameraní.

Katolícka teológia jasne hovorí, že človeka možno plne pochopiť iba vo vzťahu k Bohu a ľudská dôstojnosť nachádza svoj skutočný zmysel iba v rámci poriadku stvorenia, vykúpenia, milosti a večnej spásy. Ak sa táto hierarchia pevne nezachová, aj ušľachtilé reči o dôstojnosti, mieri, bratstve a ľudskosti skĺznu do podoby pokresťančeného humanizmu, v ktorom sa človek stáva praktickým stredobodom.

Preto veriaci katolíci, ktorí čítajú tento dokument, môžu pociťovať nielen nesúhlas, ale aj hlboké duchovné znepokojenie. Obavy sa netýkajú len toho, čo sa hovorí, ale toho, čo sa zdá byť ústredným – a či nadprirodzený poriadok katolíckej teológie postupne nezatláča antropológia zameraná predovšetkým na samotnú ľudskosť.

V centre tejto diskusie leží otázka, ktorá je oveľa väčšia než umelá inteligencia, technológia, ekonómia či dokonca globálna politika. Skutočná otázka znie: Kto je v centre?

Dvetisíc rokov katolícka cirkev hlása, že Ježiš Kristus nie je len zjavením autentického ľudstva, ani jednoducho vzorom spoločenstva a solidarity. Je večným Synom Božím, ukrižovaným a vzkrieseným pre spásu hriešnikov. Cirkev existuje v prvom rade na to, aby oslavovala Boha, hlásala evanjelium, zachraňovala duše a viedla ľudstvo k večnému životu.

Cirkev samozrejme musí brániť ľudskú dôstojnosť, brániť sa technologickej dehumanizácii, postaviť sa proti vykorisťovaniu a čeliť nespravodlivosti. Všetky tieto záujmy však musia zostať zakorenené v nadprirodzenom poriadku. Ľudská dôstojnosť sa nemôže odtrhnúť od pravdy, že človek je stvorenie, ktoré patrí Bohu a je povolané k obráteniu, svätosti a uctievaniu. Keď sa samotné ľudstvo stane primárnym interpretačným rámcom, cez ktorý sa chápe teológia, aj krásne slová o bratstve, mieri, spoločenstve a dôstojnosti sa môžu postupne zvrhnúť na formu náboženského humanizmu, ktorý už nekladie Boha na prvé miesto.

Preto je v našej dobe naliehavo potrebné rozlišovanie.

Žijeme v dobe, ktorá je hlboko pokúšaná antropocentrizmom – v dobe, ktorá čoraz viac hovorí o ľudstve a pritom zabúda na Boha, hovorí o solidarite a pritom zanedbáva pokánie a hľadá spásu skôr v systémoch, technológii, psychológii alebo politických štruktúrach než v kríži Ježiša Krista.

Odpoveď na modernú krízu nenájdeme v transhumanizme, technokracii, umelej inteligencii ani v čisto humanitárnej vízii sveta. Nenájdeme ju ani v beznádeji či strachu. Odpoveďou zostáva to, čo vždy bolo: Ježiš Kristus, Kráľ kráľov a Pán pánov.

Iba Kristus odhaľuje veľkosť aj biedu človeka. Iba Kristus uzdravuje to, čo hriech zranil. Iba Kristus obnovuje božský poriadok. Iba Kristus môže priniesť skutočný mier, lebo iba Kristus zmieruje človeka s Bohom.

PREČÍTAJTE SI: Vatikánsky kardinál varuje pred „bolestivými dôsledkami“ spôsobených „deepfakes“ umelej inteligencie

Ako katolíci musíme preto zostať pevne zakorenení vo večnej viere Cirkvi – v Svätom písme, Svätej tradícii, Svätej omši, eucharistickej úcte, modlitbe, pokání, vernosti pravde a úsilí o svätosť. Musíme odolávať každému pokusu zredukovať kresťanstvo na čisto pozemský projekt, aj keď je to zahalené do súcitného alebo duchovného jazyka.

Svet nepotrebuje nové náboženstvo zamerané na ľudstvo. Svet potrebuje evanjelium.

Nech Panna Mária, Trón múdrosti a Ničiteľka heréz, oroduje za Cirkev v tomto čase zmätku. Nech nám pomáha zostať vernými jej Božskému Synovi, aby sme v každom veku a pri každej skúške mohli jasne a odvážne hlásať: „Ježiš Kristus je ten istý včera, dnes i naveky“ (List Židom 13, 8).

Biskup Joseph Strickland
Emeritný biskup

Prevzaté so súhlasom z Pillars of Faith.