V prvej časti tohto dvojdielneho seriálu som hovoril o tom, ako dnešní mladí katolíci vnímajú Druhý vatikánsky koncil. V 2. časti budeme skúmať, ako títo mladí ľudia vnímajú “ovocie” koncilu a “ducha” Druhého vatikánskeho koncilu. Prečo si toľko ľudí obľúbilo tradičnú latinskú omšu? Prečo sa mnohí radia so stránkou ReverentCatholicMass.com predtým, ako si vyberú farnosť, ktorú chcú navštevovať, keď sa sťahujú alebo cestujú? Prečo sa zdá, že medzi staršími a mladšími katolíkmi sú v dnešnej dobe také trenice? To sú otázky, ktoré sa snaží preskúmať tento článok.
Estetická kríza
Jem si istý, že niektorí čitatelia ma budú mať za to, že o týchto veciach hovorím ako o“estetických” a nie teologických otázkach. Existujú veľmi dobré argumenty, prečo boli niektoré “zmeny v Duchu II. vatikánskeho koncilu” zlé z teologického alebo ekleziologického hľadiska a nielen z estetického, ale človek musí byť dostatočne katechizovaný, aby tieto problémy rozpoznal. Čo som si všimol, je, že mladí ľudia sú často z estetických dôvodov odvrátení a keď nájdu lepšiu alternatívu, potom sa dozvedia teologický základ tej lepšej voľby, čo robí tú esteticky zlú ešte viac nemysliteľnou. Ale keďže teologické chápanie je často na nižšej úrovni ako estetický problém, budeme hovoriť o estetike.
Mnohé z vecí, o ktorých sa tvrdí, že ich mladí ľudia “odmietajú” na pokoncilovej Cirkvi, ani’nesúvisia s tým, čo učil koncil vo svojich dokumentoch, ale sú to staršie estetické rozhodnutia koncilistov v “duchu” Druhého vatikánskeho koncilu. Mnohí z antitradicionalistov sa s nevôľou pozerajú na skutočnosť, že mladí katolíci dávajú prednosť hudbe stredovekej svätej Hildegardy von Bingen pred hudbou Martyho Haugena a Dana Schutteho, ktorú možno nájsť v Gather Hymnal. Nič v koncilových dokumentoch nenariaďuje používanie tejto novej liturgickej hudby, či už v Sacrosanctum Concilium alebo v pokynoch pre Novus Ordo Missae.
Skutočnosť, že mladí ľudia by možno radšej pri omši spievali Salve Regina namiesto “Božieho mesta” alebo “Tu som, Pane”, nie je odmietnutím magistéria alebo reakčnou revolúciou, napriek tomu sa s ňou často tak zaobchádza, keď napríklad nový mladší kňaz alebo hudobný režisér zavádza takúto hudbu do zhromaždenia. Máme dvetisícročnú históriu duchovnej hudby, ale v mnohých farnostiach 95 % hudby, ktorú tu budete počuť, tvorí tých istých približne 15 piesní, ktoré všetky vznikli v rokoch 1975-1985, a to od Martyho Haugena, Dana Schutteho a skupiny St. Louis Jesuits – všetci poznáme tie: “City of God, ” “On Eagles Wings, ” “Here I am Lord, ” “Sing a New Song, ” “Gather Us In, ” atď.
Tieto piesne mnohí, ak nie väčšina katolíkov milénia a generácie Z považujú za banálne, sentimentálne, celkovo hrozné a slovami našich generácií “krkolomné.” Raz som dokonca počul o zbierke, v ktorej sa farníci uchádzali o právo vybrať si jednu z týchto piesní, ktorú by sme na rok zakázali, akoby sme boli zo zákona povinní spievať tieto piesne a nie niečo lepšie.
V dokumente Druhého vatikánskeho koncilu o liturgii Sacrostanctum Concilium nie je nič, čo by vyžadovalo, aby sa omša slúžila versus populum, a Všeobecná inštrukcia Rímskeho misála dokonca akoby predpokladala postoj ad orientem, keď kňazovi hovorí, kedy sa má obrátiť a postaviť tvárou k ľudu (zbytočne, ak to už robil).
V roku 2000 Kongregácia pre Boží kult a disciplínu sviatostí objasnila, že ad orientem slávenie omše je dovolené, a vtedajší kardinál Joseph Ratzinger v roku 2006 vysvetlil v predslove k celej knihe venovanej tejto téme (Obrátenie sa k Pánovi od o. Jozefa Ratzingera), že ad orientem je dovolené. U. M. Lang), že GIRM “nevyžaduje žiadnu povinnosť” sláviť versus populum.
Napriek tomu vidíme, že mnohí biskupi, vrátane diecéz Cincinnati, Boise, Chicago a Venice na Floride, zaviedli formálne pravidlá zakazujúce alebo obmedzujúce používanie ad orientem, zrejme v súlade s “duchom” koncilu. Podobne sme svedkami aj toho, že mnohí prokonciloví klerici odmietajú podávať prijímanie inak ako na ruku, a to napriek tomu, že na to netlačí žiadny koncilový dekrét a napriek tomu, že prijímanie na jazyk je právom všetkých veriacich.
Koncil nepovedal, že treba prijímať na ruku. Koncil nenariadil omšu versus populum. Koncil netvrdil, že kostol v štýle Starship Enterprise má mať architektúru v kruhu. Koncil nenariadil plstené transparenty ani “rozbíjanie” historických kostolov a Koncil nenariadil, aby sa každú nedeľu v celej krajine hralo s gitarovým sprievodom tých istých približne 15 piesní zo Zborníka. Keďže koncil tieto veci nenariadil a skutočnosť, že mnohí mladí kňazi alebo veriaci, ktorí presadzujú odklon od nich, sa stretávajú s hnevom, odporom, napomínaním zo strany svojich biskupov alebo skupín rozzúrených Zuzán farských rád, veľmi sa zdá, že “prijať II. vatikánsky koncil” v živote farnosti znamená “musíš mať rovnaký vkus ako my a páčiť sa ti veci, ktoré sa páčia nám starším katolíkom”
Mladí katolíci to majú radi. Nie sú schizmatici, pretože ťažko berú vážne prostredie, v ktorom sa “Mesto Božie” spieva za sprievodu mimorozhlasovej tamburíny 30-krát do roka, a nemali by”byť obviňovaní z toho, že neprijímajú koncil, pretože ich estetický vkus sa líši od vkusu koncilových generácií.
V dôsledku Traditiones custodes sa zdalo, že posolstvo z Ríma je, že pokračujúca tolerancia tradičnej latinskej omše je pastoračným ústupkom, ktorý má umožniť postupný prechod prakticky všetkých veriacich na Novus Ordo. “Keby ste’len vyskúšali Novus Ordo, videli by ste’že je to fajn a má to všetko, čo’hľadáte” bolo posolstvo. Zdá sa, že mnohým klerikom uniká, že zloženie tradicionalistov dnes nie je rovnaké ako v roku 1980. Väčšina ľudí v laviciach pri TLM vyrastala s Novus Ordo, pričom us antiquior často objavili až v dospelosti. Po väčšinu života sme poznali len omšu Pavla VI. a koncilovú, “ducha II. vatikánskeho koncilu” Cirkev.
Práve preto a “cringe faktor” vyššie opísaných skúseností nás viedli k tomu, aby sme hľadali niečo iné a našli to v TLM. Ako som uviedol v 1. časti, existujú farnosti Novus Ordo, ktoré majú fenomenálne, úctivé omše, a tie majú prudko rastúcu popularitu, ale zároveň to bývajú tie, ktoré sa nepodobajú’koncilným estetickým výberom, ktoré som opísal.
Petrova barka, zdanlivo unášaná
Naša postmoderná realita je jedným z najžravejších prostredí pre dušu v dejinách ľudstva. Nie som si istý, či predchádzajúce generácie dokážu pochopiť, aké to je pre mladších mileniálov a generáciu Z, ktorí majú od útleho veku nepretržité vysielanie zeitgeistu do mozgu a srdca prostredníctvom televízie a internetu. Na rozdiel od optimizmu, ktorý existoval v spoločnosti počas koncilovej éry, sme teraz zaplavený takmer všeobecným nihilizmom, čo sa prejavuje poklesom pôrodnosti, keďže mnohí ľudia uprednostňujú cestovanie a konzum pred deťmi.
V modernej spoločnosti je všetko predmetom rokovaní a nič nie je pravda. Zdá sa, že jedinou definíciou “dobra” alebo “morálky” v danom čase je to, či to väčšina spoločnosti schvaľuje. Žijeme, ako povedal pápež Benedikt XVI., pod “diktatúrou relativizmu.”V tomto prostredí sa mladí katolíci obracajú na Cirkev, hľadajú stabilitu, pevné odpovede a nadčasové pravdy v dobe, keď sa kultúrne mravy menia takmer zo dňa na deň (ešte pred 15 rokmi väčšina Američanov neschvaľovala homosexuálne “manželstvá,” a rodová ideológia bola okrajovou témou, o ktorej väčšina”veľa nepočula).
Postkoncilové pastoračné prístupy im nedávajú to, čo potrebujú. Kristovo učenie, ktoré nám Cirkev odovzdala ako’doktrinálne postoje k viere a morálke, je kontrakultúrne a v tejto dobe byť kontrakultúrnym nie je ľahké a pozýva to k negatívnym spoločenským dôsledkom a odsúdeniam. Namiesto toho, aby veriacich utvrdzovali v tom, že ich ťažké postoje proti duchu doby sú dobré a spravodlivé, často máme dojem, že mnohí vo vedení Cirkvi sa za tieto postoje hanbia alebo sa za ne ospravedlňujú a snažia sa svoje učiteľské autority venovať kdekoľvek inde, len nie nepopulárnym a ťažkým.
Keď som študoval na svojom katolíckom gymnáziu, značnú časť, možno dokonca väčšinu dievčat viedli ich matky k tomu, aby im okolo šestnásteho roku života nasadili antikoncepciu. Tieto spolužiačky a ich rodičov som vídala v laviciach každú nedeľu (áno, pri prijímaní). Nepamätám si, že by som niekedy počul kázeň o Humanae Vitae v niektorej farnosti, ktorú som navštevoval. Postaviť sa proti prúdu si vyžaduje presvedčenie a odvahu, ale namiesto potvrdenia mnohí katolíci počujú skreče. Namiesto vysvetlenia postoja Cirkvi k “sväteniu žien” tvárou v tvár sile moderného feminizmu počúvame, že sa chystá “ďalší výbor alebo synoda” na preskúmanie tejto otázky. Namiesto toho, aby sme katolíkov utvrdili v tom, že náš protikultúrny postoj k homosexualite je správny a dobrý, vidíme, ako nemeckí biskupi robia omšové “požehnania” v rozpore s pokynmi z Ríma a Fiducia Supplicans –, v dôsledku ktorej významný aktivistický kňaz dokonca verejne prekračuje normy povolené heterodoxným dokumentom a nečelí žiadnemu odsúdeniu.
Všetko to vedie k pocitu, že biskupi a iní vyšší cirkevní predstavitelia nekryjú chrbát mladým katolíkom, ktorí sa snažia urobiť ťažkú vec a postaviť sa za katolícku náuku. Mnohých z nás napĺňa hrôza pri pomyslení na synodu o synodalite a na to, aké nové vyhlásenia z nej môžu vzísť (zdá sa, že “počúvajúcu Cirkev” nezaujíma, čo máme na srdci). Počul som, ako jeden komentátor opísal postavenie sa proti duchu tejto doby ako niečo podobné, ako keď vojak bráni pevnosť Helmov žľab v Pánovi prsteňov proti hordám sekularizmu a modernej spoločnosti, ale potom niekto starší v Cirkvi pôjde a urobí vyhlásenie alebo oznámi politiku, ktorá je’akoby otvorila bránu do pevnosti.
V dôsledku toho vzniká dojem, že Cirkev ako inštitúcia stratila dôveru v seba samu, vo svoje učenie a v to, čo učí. Zdá sa, že to pramení z hlbokého znepokojenia nad tým, ako veľmi tieto postoje nezodpovedajú duchu doby, a zo strachu, že zotrvávanie na týchto pozíciách spôsobí, že sa od nich ľudia odvrátia. Nedoceňujú však, že organizácia, ktorá akoby nemala dôveru v seba samu, si tiež neudrží prívržencov a bude mať problém prilákať povolania.
To, že by mladí katolíci boli z toho sklamaní, je pre vyšších členov cirkevnej hierarchie zrejme šokujúce. Biskup Georg Batzing, predseda Nemeckej biskupskej konferencie’ (ktorý teda zohráva hlavnú úlohu v heretickej nemeckej “synodálnej ceste”), v nedávnom rozhovore povedal o svojich nedávnych kontaktoch s mladými ľuďmi “kladú otázky, ktoré sú pre nich dôležité. A je zaujímavé, že to nie sú veľké otázky, ktoré sa zvyčajne objavujú: celibát, ‘kňazstvo žien’….” Zdá sa, že existuje rozpor medzi tým, čo si starší vedúci myslia, že deti chcú, a tým, čo skutočne chcú.
Kam ďalej?
Počul som, že Katolícka cirkev je možno jedinou inštitúciou, kde 70- a 80-roční ľudia hovoria dvadsiatnikom, aby “išli s dobou.”Prečo je to tak? Myslím, že je tu niekoľko potenciálnych problémov. Niektoré z nich môžu spočívať v obyčajnej nevedomosti. Keď títo starší ľudia premýšľajú o tom, “čo chcú deti,” prirodzene si spomenú na to, čo chceli oni, keď boli v mladosti, a neuvedomujú si, že je to mylné.
Je to pre nich pravdepodobne nepochopiteľné najmä preto, že mladí sa zrejme úprimne zaujímajú o veci, ktoré starší katolíci odmietali. Myslím si však, že časť z toho je problémom empatie a pokory. Pre mnohých starších katolíkov, klerikov aj laikov, bola zmena Cirkvi po koncile prácou lásky, ktorú považovali za potrebnú a úplne dobrú. Cítia sa osobne urazení a napadnutí nedostatkom záujmu mladých ľudí o pokračovanie v tomto úsilí a hlboko urazení tým, že mnohí by to považovali za problém, ktorý treba napraviť prijatím toho, čo starší zavrhli.
Tento postoj je však úplne nesprávny. Je ironické, že niektorí, ktorí mali pocit, že Duch Svätý definitívne prehovoril prostredníctvom koncilu a jeho realizácie, sa zdajú byť slepí voči myšlienke, že by mohol prehovoriť aj dnes, ale predpisovať iné veci, ktoré by zodpovedali aktuálnej chvíli. Ak to vedúci predstavitelia Cirkvi myslia vážne so spásou duší, treba brať do úvahy a podporovať pastoračné potreby mladých – tak, ako ich vyjadrujú mladí, a nie ako ich predpokladajú staršie generácie – aj keď starší katolíci to ťažko chápu.