- Druhý vatikánsky koncil nie je vodiacou hviezdou, ale Duch Svätý vedie Cirkev.
- Cirkev stráca členov, pretože sa vzdáva svojho učenia a tradície.
- Prijatie synodálneho modelu riadenia vedie k podriadenosti a oslabeniu Cirkvi.
- Cirkev musí čeliť opozícii priamo, bez kompromisov a s dôverou v Boží zásah.
Hrmot po skončení dvojdňového konzistória, ktoré sa nedávno konalo vo Vatikáne, je varovaním, že sa chystá búrka a mali by sme sa na ňu pripraviť. Pápež Lev XIV. nazval Druhý vatikánsky koncil „vodiacou hviezdou na ceste Cirkvi“. Táto hviezda viedla konzistórium k „položeniu základov pre revolučný Novus Ordo Missae“, k „príprave nového katechizmu na štúdium učení koncilu“ a na zmenu správy Cirkvi z monarchického modelu na synodálny, kde pápež je akýmsi generálnym riaditeľom, ktorého úlohou je vykonávať rozhodnutia veľkého počtu kardinálov, vybraných biskupov a starostlivo vybraných členov laikov.
Hovorí sa nám, aby sme interpretovali znamenia doby ako nezvratný krok do budúcnosti, ktorý vyvolal Druhý vatikánsky koncil, ktorý bol „navštívením Boha v jeho Cirkvi“, aby nás povzbudil k tomu, aby sme opustili irelevantnú minulosť a priznali, že teraz žijeme v postkresťanskom sekulárnom svete. Preto by sme mali prispôsobiť naše kázanie evanjelia tak, aby zdôrazňovalo osobné presvedčenie, a nie krížovú výpravu za obrátením neveriacich. Mali by sme hľadať zmierenie so všetkými ľuďmi dobrej vôle okolo nás.
Pri bližšom preskúmaní sa tento plán javí skôr ako nový pokus o realizáciu programov, ktoré boli vyskúšané v minulosti a všetky zlyhali, pretože Boží zásah zabránil ich úspechu.
Vodiacou hviezdou Cirkvi nie je Druhý vatikánsky koncil, ale Duch Svätý. Na rozdiel od komunizmu Cirkev nie je revolučná: po celé stáročia zachováva nezmenené učenie svojej hlavy, Ježiša Krista. „Slnko a mesiac pominú, ale moje slová nikdy nepominú.“ Duch Svätý nezačal pôsobiť až po Druhom vatikánskom koncile. Cirkev viedol už v minulosti.
Je nám povedané, aby sme interpretovali znamenia doby, ale všetky znamenia naznačujú, že by sme mali ísť úplne opačným smerom, lebo „zlý strom nemôže prinášať dobré ovocie“. Od Druhého vatikánskeho koncilu Cirkev stráca členov ako kométa stráca hmotu v okolí perihélia: rozpúšťa sa. Žiadna snaha presvedčiť veriacich, že je to čas „kairos“, „novej epochy“, nemôže zlepšiť situáciu. Niektorí nás utešujú, že koniec kresťanstva, ktorý podľa nich nastal, nie je porážkou, ale šancou vrátiť sa k tomu, čo je podstatné: „nádeji, ktorá naďalej preniká do sŕdc“ ľudí, ktorí stále veria. To znamená chváliť stav akceptovanej podriadenosti, kultúrnych, náboženských a právnych obmedzení. Slovo, ktoré to vystihuje, je „dhimmitude“. Opisuje stav kresťanov, ktorí žijú pod islamským právom šaría. Je to niečo, čo Leo XIV. zažil počas svojej cesty do Turecka, krajiny, ktorú ako prvú obrátil na kresťanstvo sv. Pavol a kde dnes žije menej ako 1/10 percenta kresťanov. Je to výsledok prijatia synodálneho modelu riadenia Cirkvi.
Cirkev v Konštantínopole existovala pod ochranou cisárov. Keď cisár Konštantín presťahoval svoje hlavné mesto do tohto mesta, bol pozvaný, aby v roku 325 zvolal koncil v Nicei s cieľom bojovať proti ariánskej heréze. Stal sa ochrancom a dozorcom patriarchu a biskupov, synodálnu tradíciu pokračovali všetci nasledujúci cisári, ktorí menovali a vyhnali patriarchov podľa svojej vôle. Pápež v Ríme si zachoval výsadné právo schvaľovať výber patriarchov zaslaním synodického listu. Cirkev v Konštantínopole bola synodálna, kráčala spoločne s cisárom, ale pod jeho vládou, a tiež s pápežom, ďaleko v Ríme, a potom s miestnymi cirkvami. Bola ďaleko od konceptu Petra, ktorý viedol a potvrdzoval svojich bratov s pomocou Ježiša Krista Kráľa.
Počas tisícročia sa synodálna cirkev stále viac vzďaľovala a nakoniec sa oddelila od materskej cirkvi v Ríme. Dôvodom bolo Filioque: vyhlásenie, že Duch Svätý pochádza od Otca i Syna. Spor vymyslel patriarcha Fotius v deviatom storočí, hoci bol prijatý ako dogma oboma stranami – Rím a Konštantínopol — od jeho definovania v štvrtom storočí. Spor tlieval, až kým ho v 11. storočí znovu nevyvolal patriarcha Cerularius. V roku 1054 synoda východných cirkví rozhodla, že Cerularius je jediný, kto zastupuje pravú kresťanskú vieru. Po tomto schizmatu bol Cerularius exkomunikovaný pápežom Levom IX. Potom, v roku 1274, cisár Michal VIII. Paléologos poslal hodnostárov z patriarchátu na koncil v Lyone, aby zmierili pravoslávnu cirkev s rímskokatolíckou cirkvou. Hodnostári spievali Credo počas záverečných obradov a trikrát zopakovali filioque , aby veľmi jasne zdôraznili svoje prijatie. Týmto vyhlásením sa východná cirkev vzdala synodálneho modelu a opäť sa pripojila k monarchickému modelu Ríma. Rozkol sa zdal byť ukončený. Ale doma boli Fotius a Cerularius stále hrdinami. Nový cisár Andronikos II. vyhostil patriarchu Becca a tých, ktorí podporovali zjednotenie. Rozkol pokračoval, podnecovaný synodom. Výsledok bol nakoniec fatálny pre východnú cirkev: Konštantínopol bol v roku 1453 napadnutý osmanskými Turkami a obyvatelia upadli do dhimmitude.
Medzitým, v roku 1303, sa francúzsky kráľ Filip IV. Škaredý pokúsil prinútiť pápeža Bonifáca VIII. k rezignácii a nahradiť ho koncilom, ktorý by zvolil iného pápeža. Bonifác odmietol a bol udretý po tvári gangstermi poslanými kráľom Filipom. Krátko nato pápež zomrel a pápežstvo bolo presťahované do Avignonu, čo viedlo k veľkej západnej schizme, počas ktorej o nadvládu súperili traja pápeži. Táto situácia trvala, kým pápež Martin V. nebol uznaný za skutočného pápeža v Ríme. Pokusy urobiť z pápeža výkonného riaditeľa podliehajúceho koncilu alebo synode však zďaleka neskončili.
Medzi Francúzskom a Anglickom už takmer 100 rokov tlievala vojna. Parížska univerzita bola silným motivátorom hnutia za demokratizáciu cirkvi a oslabenie pápežov a bola spojencom anglického kráľa, ktorý mal podobné sklony, pokiaľ ide o pápežstvo. Anglicko sa chystalo dobyť Francúzsko a zriadiť dvojitú monarchiu pod anglickým kráľom. Vtedy bola Jana z Arku vyvolená Bohom, aby oslobodila svoju krajinu a stala sa nástrojom na posilnenie pápežstva. Táto druhá úloha je zvyčajne zatienená jej vojenskými úspechmi. Jej zásah, aby bol právoplatný kráľ pomazaný v Remeši, bol prvou časťou jej misie. Mala ešte jednu, ťažšiu. Bola zajatá, odsúdená a upálená ako recidivujúca kacírka svojimi nepriateľmi. Prečo bola upálená? Prečo zorganizovali takýto fraškovitý proces, aby ju difamovali? Bolo zrejmé, ako opakovane deklarovala, že bola poslaná slúžiť najprv Bohu a až potom Francúzsku. Ak by Angličania uspeli, pápežstvo by sa ocitlo v ťažkej situácii, keď by muselo odolávať hrozbe, že sa stane podriadeným koncilom. Zázračný zásah Johanky z neho urobili zaprisahaného nepriateľa tých, ktorí chceli premeniť Cirkev na inštitúciu kontrolovanú koncilmi. Musela byť diskreditovaná ako kacírka a upálená, aby sa zakryla skutočnosť, že Boh zasiahol do dejín, aby zachránil svoju Cirkev a pápežstvo tým, že zachránil Francúzsko pred prevzatím Anglickom. Úloha Johanky sa stala jasnou po jej mučeníctve, keď sa hlavní žalobcovia, ktorí sa zúčastnili na jej súde, všetci zúčastnili na neslávnom Bazilejskom koncile, ktorý nakoniec zvolil na určitý čas protipápeža: Felixa V. Silou stojacou za týmto koncilom bola opäť Parížska univerzita, zaprisahaný nepriateľ Johanky.
Arianizmus a množstvo iných heréz nedokázali zničiť Cirkev, ale vymyslený spor o filioque spôsobil schizmu, ktorá pretrváva dodnes. Aby sa zjednotilo kresťanstvo a obnovilo kresťanstvo, čo sú ušľachtilé ciele, ktoré by sa nemali opustiť, katolícka cirkev musí vzdať svoj súčasný postoj dhimmitude a nasledovať radu Johanky z Arku: „Ľudia musia bojovať, potom im Boh dá víťazstvo.“ Jej víťazstvá boli spôsobené priamym zásahom Boha na jej strane. Keď sa stretla s nepriateľom v rozhodujúcich bitkách, pripravená bojovať a zomrieť za Božiu vec, nepriateľ podivne stratil odvahu a utiekol. Ak chce Cirkev vyhrať, musí sa vzdať kompromisného postoja a čeliť opozícii priamo, s dôverou, že Boh zasiahne. Žiaden dialóg. Žiadne kompromisy. Žiadne zmeny dogiem alebo štruktúry Cirkvi, ale frontálny útok jasným prezentovaním základných právd viery s využitím nástrojov modernej technológie. Našou zbraňou je pravda Písma, ostrejšia ako dvojsečný meč. Boj by mal začať obranou úlohy pápeža.
Od čias Fotia sa stratégia zlého zmenila z frontálneho útoku na povahu Syna a Ducha Svätého v Trojici na rafinovanejší útok na úlohu Petra. Kristus povedal Petrovi: „Hľa, Satan si ťa vyžiadal, aby ťa preosial ako pšenicu; ale ja som sa modlil za teba, aby tvoja viera nezlyhala. A keď sa obrátiš, upevňuj svojich bratov.“ Tento sľub bol daný len Petrovi, nie jeho bratom.
Cirkev, na čele s pápežom, ktorý je jediným panovníkom a zastupuje Ježiša Krista, nesmierne trpela, ale vždy vyšla víťazne z bojov s tými, ktorí chceli „prehodnotiť vieru, poslanie a organizáciu Cirkvi“, ako sa to plánuje dnes. Je isté, že opäť zvíťazí. Ide o novú epizódu tej istej bitky, ale na rozdiel od predchádzajúcich je tentoraz útok vedený zvnútra Vatikánu. Bezpochyby sa mu postaví sám kráľ, ktorý pošle kapitána, aby viedol vojsko, ako to urobil v prípade Johanky z Arku. Čím je misia dôležitejšia, tým je nepravdepodobnejší ten, koho si Boh vybral, aby ju splnil. Bude zaujímavé sledovať, akú metódu použije Kristus na porážku nepriateľov svojej Cirkvi. Držte sa svojich sedadiel, mohlo by to byť zemetrasenie.