- SSPX vyjadruje potrebu biskupských vysvätení pre zachovanie katolíckej tradície.
- Františkova synodalita ohrozuje doktrinálnu integritu Cirkvi a spásu duší.
- Vyhlásenie o pluralite náboženstiev je neakceptovateľné a podkopáva katolícku vieru.
- Tradičná latinská omša je nevyhnutná pre duchovný rast a spásu veriacich.
Dnes Spoločnosť svätého Pia X. (SSPX) vydala dôležité vyhlásenie, v ktorom vysvetľuje dôvody svojho oznámenia o nadchádzajúcich biskupských vysväteniach. Vyhlásenie pochádza od generálneho predstaveného Davideho Pagliaraniho a priamo sa týka súčasného pontifikátu pápeža Leva XIV., ktorý opisuje ako pokračovanie „nezvratnej trajektórie“ stanovenou pápežom Františkom. Dokument vysvetľuje, prečo SSPX považuje tieto vysvätenia za potrebné, pričom stále vyjadruje určitú nádej na dialóg s Rímom.
Okrem vysvetlenia krízy Františka/Leva sa vyhlásenie zaoberá mlčaním konzervatívnych biskupov v Cirkvi, možnosťou sankcií, ich nádejami, konečným dôvodom ich konania a ich pohľadom na tradičnú latinskú omšu. Prečítam vám kľúčové časti priamo z vyhlásenia, ale odporúčam vám prečítať si celé vyhlásenie kliknutím sem.
ČÍTAJTE: Rozhovor s generálnym predstaveným Kňazského spolku svätého Pia X.
Vysvetľujú krízu medzi Františkom a Leonom
Okrem toho to potvrdzujú aj hlavné smery, ktoré sa už formujú v tomto novom pontifikáte, najmä prostredníctvom najnovšieho konzistória. Je zreteľné jasné odhodlanie zachovať líniu pápeža Františka ako nezvratnú trajektóriu pre celú Cirkev.
Je smutné to priznať, ale je faktom, že v bežnej farnosti veriaci už nenachádzajú prostriedky potrebné na zabezpečenie svojej večnej spásy. Chýba najmä integrálne kázanie katolíckej pravdy a morálky a dôstojné udeľovanie sviatostí, ako to Cirkev vždy robila. Toto zbavenie je tým, čo predstavuje stav nutnosti. V tomto kritickom kontexte naši biskupi starnú a keďže apoštolát sa naďalej rozširuje, už nestačia na uspokojenie požiadaviek veriacich po celom svete.
Ako podľa vás minulomesačné konzistórium potvrdzuje smer, ktorým sa uberá pápež František?
DP: Kardinál Fernández v mene pápeža Leva vyzval Cirkev, aby sa vrátila k základnej intuícii pápeža Františka vyjadrenej v jeho kľúčovej encyklike Evangelii gaudium. Zjednodušene povedané, verí, že evanjelium by sa malo hlásať tak, že sa zredukuje na primitívny a podstatný výraz, sériu stručných a pôsobivých formulácií – „kerygma“ – s cieľom vyvolať „skúsenosť“, bezprostredné stretnutie s Kristom. Všetko ostatné by malo byť odložené stranou, bez ohľadu na to, aké vzácne to môže byť. Konkrétne, všetko, čo je tradíciou, sa považuje za doplnkové a sekundárne. Práve táto metóda novej evanjelizácie vytvorila doktrinálnu prázdnotu, ktorá je charakteristická pre pontifikát pápeža Františka a ktorú mnohí v Cirkvi silno pociťujú.
V podobnom duchu je potrebné poskytovať nové a relevantné odpovede na nové otázky našej doby, ale podľa kardinála Fernándeza sa to má robiť prostredníctvom synodálnej reformy, a nie prostredníctvom znovuobjavenia klasických a stále platných odpovedí, ktoré poskytuje tradícia Cirkvi. Týmito prostriedkami, v „dychu Ducha“ tejto synodálnej reformy, dokázal pápež František vnútiť celej Cirkvi katastrofálne rozhodnutia, ako napríklad povolenie svätého prijímania pre rozvedených a civilne znovu zosobášených alebo požehnanie párov rovnakého pohlavia.
Zhrnuté, prostredníctvom „kerygmy“ je hlásanie evanjelia izolované od celého korpusu tradičnej doktríny a morálky. A prostredníctvom synodality sú tradičné odpovede nahradené svojvoľnými rozhodnutiami, s vysokým rizikom, že budú absurdné a doktrinálne neopodstatnené. Kardinál Zen sám považuje túto metódu za manipulatívnu a pripisovanie jej Duchu Svätému za rúhanie. Bohužiaľ, obávam sa, že má pravdu. […] Cirkev je v nebezpečenstve, že sa bude zaoberať všetkým a ničím. Ekologické otázky, napríklad, alebo záujem o práva menšín, žien alebo migrantov, môžu spôsobiť, že sa stratí zo zreteľa podstatné poslanie Cirkvi. Ak sa Spoločnosť svätého Pia X. snaží zachovať tradíciu so všetkým, čo to so sebou prináša, je to výlučne preto, že tieto poklady sú životne dôležité pre spásu duší a pretože jej cieľom nie je nič iné ako dobro duší a kňazstva, ktoré je určené na ich posvätenie. […] 2019, keď pápež František pri príležitosti svojej návštevy Arabského polostrova podpísal spolu s imámom známe vyhlásenie z Abú Zabí. Spolu s moslimským vodcom potvrdil, že pluralita náboženstiev bola ako taká chcená božskou múdrosťou.
Je zrejmé, že spoločenstvo založené na akceptovaní takéhoto vyhlásenia alebo ktoré by ho zahŕňalo, by jednoducho nebolo katolícke, pretože by to predstavovalo hriech proti prvému prikázaniu a popretie prvého článku vierovyznania.
Takéto vyhlásenie považujem za viac než jednoduchú chybu. Je to jednoducho nepredstaviteľné. Nemôže to byť základ katolíckeho spoločenstva, ale skôr príčina jeho rozpadu. Verím, že katolík by mal radšej prijať mučeníctvo, ako akceptovať takéto tvrdenie.[…] strach z narušenia krehkej stability správaním považovaným za „rušivé“ vedie mnohých pastorov k nútenému mlčaniu, keď by mali zdvihnúť hlas proti škandalóznemu učeniu, ktoré kazí vieru alebo morálku. Potrebné odsúdenie chýb, ktoré podkopávajú Cirkev – vyžadované samotným dobrom duší, ktoré sú ohrozené touto otrávenou výživou – tak zostáva nevykonané. Človek môže osvietiť druhého v súkromí, ak je schopný rozoznať škodlivosť daného omylu, ale môže to byť len plachý šepot, v ktorom sa pravda snaží vyjadriť s potrebnou slobodou – najmä v tieni ticho akceptovaných, protichodných princípov. Opäť raz, duše nie sú osvietené a sú zbavené chleba doktríny, po ktorom túžia. V priebehu času to postupne mení mentalitu a vedie k všeobecnému a nevedomému prijatiu rôznych reforiem, ktoré ovplyvňujú život Cirkvi. Spoločnosť cíti zodpovednosť osvietiť aj tieto duše a neopustiť ich.[…] Odpoveď kardinála Fernándeza sa nezaoberá možnosťou audiencie u pápeža. Vyvoláva tiež možnosť nových sankcií.
Čo urobí Spoločnosť, ak sa Svätá stolica rozhodne ju odsúdiť?
DP: Najskôr si pripomeňme, že za takýchto okolností by akékoľvek kanonické tresty nemali žiadny reálny účinok.
Ak by však boli vyhlásené, Spoločnosť by určite prijala toto nové utrpenie bez horkosti, tak ako prijala utrpenia v minulosti, a úprimne by ho obetovala pre dobro Cirkvi. Spoločnosť pracuje pre Cirkev. A niet pochýb o tom, že ak by takáto situácia nastala, mohla by byť len dočasná, lebo Cirkev je božská a náš Pán ju neopustí.
[…]
Sme presvedčení, že jedného dňa rímske autority s vďačnosťou uznajú, že tieto biskupské svätenia providenciálne prispeli k zachovaniu viery, k väčšej sláve Božej a spáse duší.
ČÍTAJTE: SSPX údajne vedie prebiehajúce rokovania s Vatikánom
Porovnávajú to s Čínskou komunistickou stranou, ktorá menuje biskupov bez súhlasu pápeža
Vezmime si aktuálny prípad vzťahov s čínskou vládou. Napriek skutočnému schizmatu čínskej vlasteneckej cirkvi, napriek nepretržitému prenasledovaniu podzemnej cirkvi vernej Rímu, napriek dohodám, ktoré čínske orgány pravidelne obnovovali a potom porušovali, pápež František v roku 2023 a posteriori schválil menovanie biskupa Šanghaja týmito orgánmi.
Nedávno pápež Lev XIV. sám nakoniec a posteriori akceptoval menovanie biskupa Xinxiangu, ktorý bol vymenovaný rovnakým spôsobom počas voľného apoštolského stolca, zatiaľ čo biskup verný Rímu, ktorý bol niekoľkokrát uväznený, bol stále vo funkcii.
V oboch prípadoch išlo jednoznačne o provládnych prelátov, ktorých Peking jednostranne dosadil, aby kontroloval katolícku cirkev v Číne. Treba jasne poznamenať, že nešlo len o pomocných biskupov, ale o rezidenčných biskupov, t. j. bežných pastierov svojich diecéz (alebo prefektúr), ktorí mali jurisdikciu nad miestnym klerusom a veriacimi. V Ríme je dokonale známe, na aký účel boli títo pastieri vyvolení a jednostranne dosadení.
Prípad Spoločnosti je úplne odlišný. Pre nás samozrejme nejde o to, aby sme uprednostňovali komunistickú alebo protikresťanskú moc, ale výlučne o ochranu práv Krista Kráľa a tradície Cirkvi v čase všeobecnej krízy a zmätku, v ktorom sú tieto práva a tradície vážne ohrozené. Zámere a ciele sú zjavne odlišné.
Predkladajú žiadosť, ktorú pápež od vlaňajšieho leta ignoruje
Vlaňajšieho leta som napísal Svätému Otcovi žiadosť o audienciu. Keďže som nedostal žiadnu odpoveď, napísal som mu o niekoľko mesiacov neskôr opäť, a to „synovským a priamym“ spôsobom, bez toho, aby som skrýval akékoľvek naše potreby. Spomenul som naše doktrinálne rozdiely, ale aj našu úprimnú túžbu slúžiť katolíckej cirkvi bez prestávky, lebo sme služobníci cirkvi napriek nášmu „nepravidelnému” kánonickému statusu. Na tento druhý list nám pred pár dňami prišla odpoveď z Ríma od kardinála Fernándeza. Bohužiaľ, vôbec nezohľadnila návrh, ktorý sme predložili, a neponúka nič, čo by odpovedalo na naše požiadavky. Stále zachováva nádej, že pápež Lev súhlasí […]
Generálny predstavený v skutočnosti naznačuje, že vysvätenie nových biskupov bude milosťou pre celú Cirkev, keď k nemu dôjde. Musíme sa pripraviť na prijatie milosti, ktorú tieto vysvätenia prinesú celej Cirkvi. Malo by sa to robiť v pokoji, mieru a dôvere v Prozreteľnosť, ktorá nikdy neopustila Spoločnosť a neopustí ju ani teraz.Konečný dôvod: pre spásu duší
[…] je to pre samotného pápeža, ako takého, že uchovávame tento poklad až do dňa, kedy bude jeho hodnota opäť pochopená a kedy ho pápež bude chcieť využiť pre dobro celej Cirkvi. […]
[…]
[…] Samotný zákon Cirkvi to stanovuje. V duchu cirkevného práva, ktoré je právnym vyjadrením tejto lásky, dobro duší má prednosť pred všetkým ostatným. Skutočne predstavuje zákon zákonov, ktorému sú všetky ostatné podriadené a proti ktorému nemôže obstáť žiadny cirkevný zákon.
Axióm “suprema lex, salus animarum” —”najvyšší zákon je spása duší”— je klasickou maximou kánonickej tradície, ktorú výslovne preberá záverečný kánon Kódexu z roku 1983. V súčasnej núdzovej situácii závisí na tomto najvyššom princípe celá legitimita nášho apoštolátu a našej misie voči dušiam, ktoré sa na nás obracajú. My plníme úlohu vyplniť nedostatok v mene tej istej lásky.
O tradičnej latinskej omši
Pokiaľ mi je známe, pápež Lev XIV. zachoval určitú diskrétnosť v tejto otázke, čo vzbudzuje veľké očakávania v konzervatívnom svete. Nedávno však bol zverejnený text kardinála Rocheho o liturgii, ktorý bol pôvodne určený kardinálom zúčastneným na minulomesačnom konzistóriu. Niet dôvodu pochybovať, že vo všeobecných rysoch zodpovedá orientácii, ktorú si želá pápež. Je to jednoznačný text, a predovšetkým logický a koherentný. Bohužiaľ, je založený na nesprávnej premise. Konkrétne tento text, v dokonalom súlade s dokumentom Traditionis custodes, odsudzuje liturgický projekt pápeža Benedikta XVI., podľa ktorého starý a nový obrad sú dve viac-menej rovnocenné formy, vyjadrujúce tú istú vieru a tú istú ekkleziológiu, a preto sa môžu navzájom obohacovať. Z obavy o jednotu Cirkvi sa Benedikt XVI. snažil podporovať koexistenciu oboch obradov a v roku 2007 vydal dokument Summorum Pontificum.Pre mnohých to znamenalo providenciálne znovuobjavenie omše všetkých čias, ale postupom času to viedlo aj k vzniku hnutia, ktoré spochybňovalo nový obrad – hnutia, ktoré bolo považované za problematické a ktoré sa v roku 2021 pokúsilo zastaviť encyklika Traditionis custodes.
Verný pápežovi Františkovi sa kardinál Roche teraz snaží presadiť neuchopiteľnú jednotu Cirkvi podľa myšlienky, ktorá je v rozpore s myšlienkou Benedikta XVI. Kardinál Roche síce trvá na tvrdení o kontinuite medzi jedným obradom a druhým prostredníctvom reformy, ale rozhodne odmieta ich koexistenciu. Vidí v nej zdroj rozdelenia, hrozbu pre jednotu, ktorú treba prekonať návratom k autentickému liturgickému spoločenstvu. „Primárne dobro jednoty Cirkvi sa nedosiahne zmrazením rozdelenia, ale nájdením spoločného v tom, čo nemožno nezdieľať.“ V Cirkvi „by mal existovať len jeden obrad“, v plnom súlade so skutočným významom Tradície.
Je to spravodlivý a koherentný princíp, pretože Cirkev, ktorá má jednu vieru a jednu ekkleziológiu, môže mať len jednu liturgiu, ktorá ich dokáže adekvátne vyjadriť. Je to však princíp uplatňovaný na nesprávne chápanie tradície. V súlade s novou pokoncilovou ekkleziológiou kardinál Roche chápe tradíciu ako niečo, čo sa vyvíja, a nový obrad ako jej jediný živý výraz pre našu dobu. Hodnota tridentského obradu sa preto môže považovať len za zastaranú a jeho používanie nanajvýš za „ústupok“ a „v žiadnom prípade za povýšenie“.
To, že medzi týmito dvoma obradmi existuje „rozdelenie“ a nezlučiteľnosť, je teraz zrejmé viac ako kedykoľvek predtým. Ale aby nebolo pochýb, jediná liturgia, ktorá primerane vyjadruje, nemenným a nevyvíjajúcim sa spôsobom, tradičné chápanie Cirkvi, kresťanského života a katolíckeho kňazstva – to znamená Tradíciu – je liturgia všetkých čias. V tomto bode sa odpor Svätej stolice javí ako nezvratnejší než kedykoľvek predtým.
Priame spochybnenie Novus Ordo
[…] namiesto toho, aby úprimne spochybnil vnútorné nedostatky novej omše, a tým aj celkové zlyhanie reformy, namiesto toho, aby čelil realite, že kostoly sa vyprázdňujú a povolania upadajú, namiesto toho, aby sa pýtal, prečo tridentský obrad naďalej priťahuje toľko duší, kardinál Roche nevidí iné riešenie ako naliehavú predbežnú formáciu veriacich a seminaristov.
[…] Takmer dvetisíc rokov boli duše – často negramotné – povzbudzované a posväcované liturgiou bez potreby akejkoľvek predchádzajúcej formácie. Neschopnosť rozpoznať vnútornú neschopnosť Novus Ordo formovať a povznášať duše a pokračovať v požadovaní stále lepšej predchádzajúcej formácie sa mi javí ako znak nenapraviteľnej slepoty. Dospieva sa k šokujúcim paradoxom: reforma mala podporiť väčšiu účasť veriacich; veriaci však hromadne opustili Cirkev, pretože táto fádna liturgia ich nedokázala nasýtiť – a to vraj nemá nič spoločné s reformou?
[…]
[…] ako je potom možné pochopiť, že táto omša všetkých čias stojí v nezmeniteľnom protiklade k novej omši, zostáva jedinou pravou liturgiou celej Cirkvi a že nikomu nesmie byť bránené v jej slávení? Ako je možné vedieť, že omša Pavla VI. nemôže byť uznaná, pretože predstavuje značné odklonenie sa od katolíckej teológie svätej obety omše, a že nikto nesmie byť nútený ju sláviť? A ako majú byť duše účinne odvrácené od tejto otrávenej liturgie, aby pili z čistých zdrojov katolíckej liturgie?
[…] je to pre samotného pápeža, ako takého, že uchovávame tento poklad až do dňa, kedy bude jeho hodnota opäť pochopená a kedy ho pápež bude chcieť využiť pre dobro celej Cirkvi. […]
[…]
[…] Samotný zákon Cirkvi to stanovuje. V duchu cirkevného práva, ktoré je právnym vyjadrením tejto lásky, dobro duší má prednosť pred všetkým ostatným. Skutočne predstavuje zákon zákonov, ktorému sú všetky ostatné podriadené a proti ktorému nemôže obstáť žiadny cirkevný zákon.
Axióm “suprema lex, salus animarum” —”najvyšší zákon je spása duší”— je klasickou maximou kánonickej tradície, ktorú výslovne preberá záverečný kánon Kódexu z roku 1983. V súčasnej núdzovej situácii závisí na tomto najvyššom princípe celá legitimita nášho apoštolátu a našej misie voči dušiam, ktoré sa na nás obracajú. My plníme úlohu vyplniť nedostatok v mene tej istej lásky.
Pokiaľ mi je známe, pápež Lev XIV. zachoval určitú diskrétnosť v tejto otázke, čo vzbudzuje veľké očakávania v konzervatívnom svete. Nedávno však bol zverejnený text kardinála Rocheho o liturgii, ktorý bol pôvodne určený kardinálom zúčastneným na minulomesačnom konzistóriu. Niet dôvodu pochybovať, že vo všeobecných rysoch zodpovedá orientácii, ktorú si želá pápež. Je to jednoznačný text, a predovšetkým logický a koherentný. Bohužiaľ, je založený na nesprávnej premise. Konkrétne tento text, v dokonalom súlade s dokumentom Traditionis custodes, odsudzuje liturgický projekt pápeža Benedikta XVI., podľa ktorého starý a nový obrad sú dve viac-menej rovnocenné formy, vyjadrujúce tú istú vieru a tú istú ekkleziológiu, a preto sa môžu navzájom obohacovať. Z obavy o jednotu Cirkvi sa Benedikt XVI. snažil podporovať koexistenciu oboch obradov a v roku 2007 vydal dokument Summorum Pontificum.Pre mnohých to znamenalo providenciálne znovuobjavenie omše všetkých čias, ale postupom času to viedlo aj k vzniku hnutia, ktoré spochybňovalo nový obrad – hnutia, ktoré bolo považované za problematické a ktoré sa v roku 2021 pokúsilo zastaviť encyklika Traditionis custodes.
Verný pápežovi Františkovi sa kardinál Roche teraz snaží presadiť neuchopiteľnú jednotu Cirkvi podľa myšlienky, ktorá je v rozpore s myšlienkou Benedikta XVI. Kardinál Roche síce trvá na tvrdení o kontinuite medzi jedným obradom a druhým prostredníctvom reformy, ale rozhodne odmieta ich koexistenciu. Vidí v nej zdroj rozdelenia, hrozbu pre jednotu, ktorú treba prekonať návratom k autentickému liturgickému spoločenstvu. „Primárne dobro jednoty Cirkvi sa nedosiahne zmrazením rozdelenia, ale nájdením spoločného v tom, čo nemožno nezdieľať.“ V Cirkvi „by mal existovať len jeden obrad“, v plnom súlade so skutočným významom Tradície.
Je to spravodlivý a koherentný princíp, pretože Cirkev, ktorá má jednu vieru a jednu ekkleziológiu, môže mať len jednu liturgiu, ktorá ich dokáže adekvátne vyjadriť. Je to však princíp uplatňovaný na nesprávne chápanie tradície. V súlade s novou pokoncilovou ekkleziológiou kardinál Roche chápe tradíciu ako niečo, čo sa vyvíja, a nový obrad ako jej jediný živý výraz pre našu dobu. Hodnota tridentského obradu sa preto môže považovať len za zastaranú a jeho používanie nanajvýš za „ústupok“ a „v žiadnom prípade za povýšenie“.
To, že medzi týmito dvoma obradmi existuje „rozdelenie“ a nezlučiteľnosť, je teraz zrejmé viac ako kedykoľvek predtým. Ale aby nebolo pochýb, jediná liturgia, ktorá primerane vyjadruje, nemenným a nevyvíjajúcim sa spôsobom, tradičné chápanie Cirkvi, kresťanského života a katolíckeho kňazstva – to znamená Tradíciu – je liturgia všetkých čias. V tomto bode sa odpor Svätej stolice javí ako nezvratnejší než kedykoľvek predtým.
[…] namiesto toho, aby úprimne spochybnil vnútorné nedostatky novej omše, a tým aj celkové zlyhanie reformy, namiesto toho, aby čelil realite, že kostoly sa vyprázdňujú a povolania upadajú, namiesto toho, aby sa pýtal, prečo tridentský obrad naďalej priťahuje toľko duší, kardinál Roche nevidí iné riešenie ako naliehavú predbežnú formáciu veriacich a seminaristov.
[…] Takmer dvetisíc rokov boli duše – často negramotné – povzbudzované a posväcované liturgiou bez potreby akejkoľvek predchádzajúcej formácie. Neschopnosť rozpoznať vnútornú neschopnosť Novus Ordo formovať a povznášať duše a pokračovať v požadovaní stále lepšej predchádzajúcej formácie sa mi javí ako znak nenapraviteľnej slepoty. Dospieva sa k šokujúcim paradoxom: reforma mala podporiť väčšiu účasť veriacich; veriaci však hromadne opustili Cirkev, pretože táto fádna liturgia ich nedokázala nasýtiť – a to vraj nemá nič spoločné s reformou?
[…]
[…] ako je potom možné pochopiť, že táto omša všetkých čias stojí v nezmeniteľnom protiklade k novej omši, zostáva jedinou pravou liturgiou celej Cirkvi a že nikomu nesmie byť bránené v jej slávení? Ako je možné vedieť, že omša Pavla VI. nemôže byť uznaná, pretože predstavuje značné odklonenie sa od katolíckej teológie svätej obety omše, a že nikto nesmie byť nútený ju sláviť? A ako majú byť duše účinne odvrácené od tejto otrávenej liturgie, aby pili z čistých zdrojov katolíckej liturgie?