Leo XIV. naďalej používa Francisovu znepokojujúcu tému „Boh prekvapení“

Leo XIV. vo svojom nedeľnom príhovore Angelus na Námestí sv. Petra nadniesol niekoľko kontroverzných tém, dotkol sa ekumenizmu, feminizmu a jazyka, čím nadviazal na obľúbenú tému svojho predchodcu Františka.

V komentári k evanjeliu, ktoré sa čítalo v ten deň, Leo vyzval svojich poslucháčov: „Pán stále hovorí svojej Cirkvi: ‚Zdvihnite oči a spoznajte Božie prekvapenia!‘“

Okrem toho sa vyjadril aj v rozpore s tvrdením katolíckej cirkvi, že je jedinou cirkvou nášho Pána Ježiša Krista:

Nie je čas na protiklady medzi jednou cirkvou a druhou, medzi „nami“ a „nimi“: tí, ktorí uctievajú Boha, sa snažia byť mužmi a ženami pokoja, ktorí ho uctievajú v Duchu a v pravde (porov. Jn 4, 23-24).

A po modlitbe Anjel Pána si pripomenul aj „Medzinárodný deň žien“, ktorý má svoj pôvod v marxistických hnutiach začiatku 20. storočia:

Dnes, 8. marca, je Medzinárodný deň žien. Obnovujeme náš záväzok, ktorý pre nás kresťanov vychádza z evanjelia, uznávať rovnakú dôstojnosť muža a ženy. Bohužiaľ, mnohé ženy sú od detstva stále diskriminované a trpia rôznymi formami násilia. Osobitným spôsobom im vyjadrujem svoju solidaritu a modlitby.

Hoci by sa o týchto dvoch komentároch dalo povedať veľa, tento článok sa zameria na myšlienku „Boha prekvapení”.

František a Boh prekvapení

V októbri 2014, na konci prvého synodu o rodine (ktorý nakoniec viedol k Amoris Laetitia), František opakovane charakterizoval Židov, ktorí odmietli Krista, ako „neotvorených voči Bohu prekvapení“ a vyzval katolíkov k takejto otvorenosti.

V tom istom mesiaci, na konci prvého synodu, použil rovnakú frázu v súvislosti s tými, ktorí vyjadrovali obavy:

… pokušenie nepriateľskej nepružnosti, to znamená túžba uzavrieť sa do písaného slova (listu) a nedovoliť, aby nás prekvapil Boh, Boh prekvapení (duch); uzavrieť sa do zákona, do istoty toho, čo vieme, a nie toho, čo sa ešte musíme naučiť a dosiahnuť. Od čias Krista je to pokušenie horlivých, svedomitých, starostlivých a takzvaných – dnes – „tradicionalistov“ a tiež intelektuálov.

Pred druhou synodou o rodine a po novembrových dubia z roku 2016 o Amoris Laetitia a rastúcej nespokojnosti medzi tradicionalistami sa František vrátil k tej istej téme. L’Osservatore Romano informoval o rannej meditácii, ktorú predniesol v máj 2017:

Peter mal odvahu nechať sa prekvapiť novotou Ducha Svätého, prelomiť rigidnú reakciu „takto sa to vždy robilo“. Nebál sa vyvolať „škandál“ ani nesplniť svoju úlohu ako „skala“. (…)

„Duch je Boží dar,“ vysvetlil pápež, „od tohto Boha, nášho Otca, ktorý nás vždy prekvapuje: Boh prekvapení.“ Je to tak, „lebo je živým Bohom, Bohom, ktorý prebýva v nás, Bohom, ktorý pohýba našimi srdcami, Bohom, ktorý je v Cirkvi a kráča s nami; a na tejto ceste nás vždy prekvapuje.“ „Tak ako mal tvorivosť na stvorenie sveta, tak má tvorivosť na stvorenie nových vecí každý deň,“ pokračoval pápež. „Je Bohom, ktorý prekvapuje.“

V tej istej meditácii František porovnal otvorenosť voči „Božím prekvapeniam“ s „hriechom odporu voči Duchu Svätému“:

Tento odpor možno vyjadriť aj slovami: „Nie, tak sa to vždy robilo,“ ako keby chcel povedať: „Neprichádzaj s týmito novinkami: Peter, upokoj sa, vezmi si tabletku na upokojenie nervov, zachovaj pokoj,“ dodal pápež.

Kritici, ako napríklad bloger Louie Verrecchio, považujú Františkov priamo súvisia s možnosťou doktrinálnej alebo disciplinárnej zmeny – a poukázali na iróniu, že „tento ‚Boh prekvapení‘ má tendenciu zdieľať myšlienky a názory pápeža Františka“.

„Klasická“ kniha God of Surprises

Vzhľadom na Františkovu kariéru ako jezuitu je pravdepodobné, že jeho použitie pojmu „Boh prekvapení“ pochádza z vplyvnej knihy otca Gerarda W. Hughesa SJ z roku 1985 s rovnakým názvom (Cowley Publications, Cambridge, MA, vydanie z roku 1993).

Hughes definoval „Boh prekvapení“ takto:

„... Boh je Bohom prekvapení, ktorý v temnote a slzách vecí rozbíja naše falošné predstavy a istoty. Toto narušenie sa nám môže zdať ako rozpad, ale je to rozpad klasu pšenice: ak nezomrie, aby priniesol nový život, sám od seba uschne.

Prostredníctvom tohto bolestného narušenia Boha prekvapení začali pravdy kresťanskej viery, ktoré som poznal a ktoré ma nudili alebo o ktorých som pochyboval, nadobúdať nový význam. Keď Boh rozbíja kokón našich uzavretých myslí, vstupuje do nich. (s. xi)

Táto kniha kritizovala postoj k „inštitucionálnemu“ prvku Cirkvi. S odvolaním sa na modernistického spisovateľa Barona Von Hégela Hughes predstavil „inštitucionálnu“ fázu – v ktorej cirkevné učenie zohráva primárnu úlohu – ako zodpovedajúcu detskému štádiu kresťanského vývoja, „intelektuálnemu“ štádiu dospievania a „mystickému“ štádiu dospelosti. Na inom mieste knihy napísal:

Nebezpečenstvo inštitucionálneho prvku v náboženstve spočíva v tom, že sa nikdy nedostaneme ďalej ako k náboženskému infantilizmu. Chodíme na bohoslužby, počúvame kázne a náboženské poučenia, počúvame, čo je a čo nie je morálne a doktrinálne učenie cirkvi, a nebezpečenstvo spočíva v tom, že sa s tým môžeme uspokojiť a nechceme ísť ďalej, pričom možno používame našu dospelú prefíkanosť, aby sme ospravedlnili našu pasivitu. (s. 20-21) Hughes opisuje obdobie po Tridentskom koncile veľmi negatívne:

Spôsob, akým sa napríklad katolíkom často vyučovalo náboženstvo od Tridentského koncilu v 16. storočí, a to prostredníctvom katechizmu otázok a odpovedí, ktoré boli zhrnutím veľmi technického teologického jazyka obsiahnutého v dokumentoch Tridentského koncilu, povzbudzoval katolíkov k presvedčeniu, že náboženstvo je predmet, ktorý nemáte pochopiť, ale ktorému musíte bezvýhradne súhlasiť! Tento prístup v deťoch vyvolával detinský postoj, ktorý ich málo alebo vôbec nepodporoval v tom, aby sa posunuli ďalej. (s. 21)

Hneď po vyššie uvedenom Hughes opísal tých, ktorí sa po Druhom vatikánskom koncile držali tradičného katolíckeho učenia, podobnými slovami, aké použil František:

Veľká časť súčasného napätia v katolíckej cirkvi je napätím medzi tými, ktorí predpokladajú, že inštitucionálny prvok je jediným podstatným prvkom cirkvi, a tými, ktorí požadujú viac kritických a mystických prvkov. (…)

Infantilný postoj sa nezriedka vyskytuje u ľudí, ktorí vo svete nie sú vôbec infantílni a ktorí môžu byť veľmi prominentní vo verejnom živote. Ich náboženstvo je uzavreté, aby nezasahovalo do ich kariéry a spôsobu, akým ju sledujú, a často sú najhlasnejšími odporcami akejkoľvek zmeny v cirkvi. Chcú, aby náboženstvo bolo presne také, aké bolo, keď boli deti. (s. 21)

Kniha obsahuje aj početné propagácie modernistických myšlienok, ako napríklad nasledujúce:

Volá nás von z nás samých a za nás samých, je Bohom prekvapení, vždy tvorí niečo nové. Preto cirkev, ktorá je statická a nemenná vo svojich spôsoboch, nemôže byť znamením, účinným znamením jeho prítomnosti vo svete. Pretože chceme kontrolovať Boha, vždy bude existovať nasledovníctvo akejkoľvek cirkvi, ktorá predstavuje Boha veľmi jasnými termínmi a ponúka prístupovú kartu k nemu, ktorú je možné získať dodržiavaním jasných predpisov tejto cirkvi. Akákoľvek odchýlka od týchto predpisov bude prezentovaná ako odchýlka od samotného Boha.Ďalšie príklady zahŕňajú Hughesovo charakterizovanie „kázní o pekelnom ohni” a dogmy o pekle na stranách 36 a 60 a jeho charakterizovanie tradičného učenia o hriechu na stranách 70-1.

Po tomto napíše:

Keď píšem, počujem v časti svojej mysle komentár: „Toto je divoké preháňanie a hrubé skreslenie katolíckeho morálneho učenia.“ (…)

Ďalší hlas hovorí: „Predniesol si zastaranú tirádu proti forme učenia, ktoré sa dnes už neučí.“ Dúfam, že táto námietka je oprávnená a že takéto učenie sa dnes už neučí, ale stále trpíme jeho dôsledkami. Katolícka morálka je napriek dokumentom Druhého vatikánskeho koncilu a vynikajúcim sociálnym encyklikám nedávnych pápežov stále príliš selektívna a individualistická: selektívna vo svojom dôraze na sexuálnu morálku, najmä antikoncepciu a potraty, ktorý nie je vyvážený rovnako dôrazným dôrazom na zlo plánovaného masového vyvražďovania miliónov ľudských bytostí; a individualistická, pretože uvedomenie si našej zodpovednosti nielen za naše vlastné životy, ale aj za život spoločnosti, v ktorej žijeme, je pre väčšinu kresťanov stále cudzie. (s. 71-2)

Na inom mieste knihy Hughes naznačuje, že existuje „nebezpečenstvo“, že „... mystický prvok môže byť zdôraznený natoľko, že inštitucionálny a kritický prvok bude zanedbaný.“

To môže viesť k odmietnutiu formálnej modlitby a uctievania, opusteniu morálneho a doktrinálneho učenia a rastu emocionalizmu, ktorý nie je možné pochopiť, pretože sa nepodriaďuje kritickému prvku. (s. 24).

Bolo by však chybou považovať takýto komentár za „vyvrátenie“ všetkého ostatného, čo Hughes píše v knihe. Ako napísal pápež sv. Pius X. vo svojej encyklike Pascendi Dominici Gregis proti modernistom:

V svojich dielach a prejavoch sa zdá, že často obhajujú raz jednu doktrínu, inokedy inú, takže človek by ich mohol považovať za nejasné a pochybné.

Existuje však dôvod, ktorý možno nájsť v ich predstavách o vzájomnom oddelení vedy a viery.

Preto v ich knihách nájdete niektoré veci, ktoré by mohol vyjadriť katolík, ale na ďalšej strane nájdete iné veci, ktoré mohol diktovať racionalista. (n. 18) kritiky pasivity niektorých kresťanov, táto kniha predstavuje útok na predkoncilové katolícke náboženstvo v štýle charakteristickom pre modernistov, ktorí, podobne ako mnohí heretici, „zdanlivo postupujú správne vo všetkom, ale jedným slovom, ako kvapkou jedu, kazia čistú a jednoduchú vieru v Pána a prostredníctvom nej aj apoštolskú tradíciu.“ (Pápež Lev XIII., Satis Cognitum, č. 9). Toto je pôvod pojmu „Boh prekvapení“ – a ako sme videli, je tu viac ako „kvapka“ jedu. Ako už bolo uvedené, Františkova kariéra ako jezuita naznačuje, že jeho používanie tohto výrazu skutočne pochádza z tejto „moderné klasiky“ jezuitskej spirituality – a že táto kniha môže objasniť, čo tým on (a Lev XIV.) myslí.

Hoci Lev XIV. vysvetľoval reakciu apoštolov na to, že našiel nášho Pána rozprávať sa so Samaritánkou pri studni (Ján 4), jeho použitie jedného z najznámejších a najkritizovanejších výrokov Františka ho pevne stavia do kontinuity s jeho predchodcom. To ešte viac potvrdzujú jeho predchádzajúce komentáre o snahe pokračovať vo Františkovom „prorockú víziu pre Cirkev“ a jasným náznakom, že nemenné dogmy Cirkvi by sa mohli zmeniť, ak by sa najskôr zmenili „postoj