Pápež Lev podporuje Františkovu chybu „nekonečnej dôstojnosti“ v novom dokumente Vatikánu

Nová štúdia Medzinárodnej teologickej komisie, ktorá sa zameriava na budúcnosť ľudstva vo svetle technologických zmien, opätovne potvrdzuje koncept „nekonečnej ľudskej dôstojnosti“, ktorý predtým potvrdil pápež František a jeho doktrinálny predstavený kardinál Víctor Manuel Fernández.

4. marca Medzinárodná teologická komisia uverejnila štúdiu s názvom Quo vadis, humanitas? Premýšľanie o kresťanskej antropológii tvárou v tvár určitým scenárom budúcnosti ľudstva, teologickú reflexiu, ktorá skúma súčasný technologický a kultúrny vývoj a navrhuje obnovené prezentovanie kresťanskej antropológie.„Byť ľudskou osobou s nekonečnou dôstojnosťou nie je niečo, čo sme vytvorili alebo získali, ale je to ovocie slobodného daru, ktorý nás predchádza,“ uvádza sa v dokumente. „Je to niečo, čo existuje navždy ako dar v každej situácii nášho bytia a stáva sa neprevoditeľnou úlohou.“

ČÍTAJTE: Fr. Ripperger: Znamením šelmy bude „obrátenie“ krstu

Štúdia sa snaží riešiť otázky, ktoré vyvolávajú vývojové trendy, ako je umelá inteligencia, biotechnológia a iné formy technologickej transformácie. Jeho deklarovaným cieľom je „znovu navrhnúť kresťanskú antropológiu“ – chápanú ako teologický popis povahy a povolania ľudskej osoby – „v otvorenom a kritickom dialógu s najnovšími otázkami vyplývajúcimi z ľudskej skúsenosti a kultúr“.

Dokument opisuje transhumanizmus ako dôveru v technológiu, ktorá prekonáva biologické limity, a posthumanizmus ako „existenciálny výraz úniku od reality, ktorý vychádza z radikálneho znehodnotenia človeka“. Oba sú vnímané ako pokusy vyriešiť „napätie“ medzi ľudskými obmedzeniami a túžbou ich prekonať, ale dokument tvrdí, že „riešenie nemôžeme nájsť v žiadnej forme nahradenia alebo potlačenia človeka“. Štúdia ďalej tvrdí, že toto „napätie“ nachádza svoje skutočné riešenie v Ježišovi Kristovi, kde ľudský život dosahuje „naplnenie“.

Základnou myšlienkou dokumentu je však to, že ľudská bytosť má „nekonečnú“ dôstojnosť, a preto je neodvolateľná a nezmeniteľná. Tento názor – výslovne formulovaný počas pontifikátu pápeža Františka v deklarácii z roku 2024 Dignitas infinita – je problematický, pretože sa výrazne odchyľuje od tradičného teologického chápania, podľa ktorého je nekonečná iba Božia dôstojnosť, zatiaľ čo ľudská dôstojnosť sa líši v závislosti od stavu danej osoby.

Ľudská dôstojnosť bola povýšená v stave pôvodnej spravodlivosti, zranená dedičným hriechom, uzdravená a opäť povýšená milosťou, ktorú si zaslúžil Kristus svojím vykúpením, a stratená vo svojej nadprirodzenej podobe osobným smrteľným hriechom, hoci ontologická dôstojnosť ľudskej osoby zostáva. Preto nemožno hovoriť o nekonečnej ľudskej dôstojnosti len na základe toho, že je človek Božím stvorením.

Mimochodom, tradičná doktrína ľudskej dôstojnosti tiež vysvetľuje, prečo Cirkev vždy považovala trest smrti za morálne prijateľný a prečo nová vízia „nekonečnej“ dôstojnosti viedla k silnému abolicionistickému postoju.

Sv. Tomáš Akvinský definuje dôstojnosť ako „vrodenú dobrotu bytia“. Ak by ľudská dôstojnosť bola skutočne nekonečná, ľudské práva by boli tiež nekonečné – čo je implikácia, ktorá nesprávne pripisuje človeku vlastnosť, ktorá patrí iba Bohu: nekonečnosť. Spojenec Františka opúšťa vatikánsku funkciu, keď pápež Lev XIV. reorganizuje pápežský dvor

Tvrdenie o „nekonečnej“ ľudskú dôstojnosť, sa v podstate odsunie doktrína dedičného hriechu, pretože naznačuje neobmedzenú ľudskú dobrotu. To je nezlučiteľné s kresťanskou antropológiou, ktorá potvrdzuje, že ľudská prirodzenosť je konečná, zranená a potrebuje vykúpenie.

Ľudská dôstojnosť opísaná ako „nekonečná“ sa viac zhoduje s masonskou antropológiou ako s katolíckou tradíciou, pretože pripisuje ľudskej osobe neobmedzenú a nezničiteľnú hodnotu, ktorú katolícka teológia vyhradzuje iba Bohu.

Niekoľko ďalších prvkov štúdie sa javí ako problematických. Po prvé, dokument výslovne nepredstavuje prirodzený zákon ako základný rámec kresťanskej antropológie a etiky. Namiesto toho výslovne odkazuje na skorší text Medzinárodnej teologickej komisie In Search of a Universal Ethic: A New Look at the Natural Law (2009), ktorý interpretuje prirodzený zákon menej ako súbor objektívnych noriem odvodených z ľudskej prirodzenosti a viac ako morálne vedomie vyplývajúce z bezprostrednej ľudskej skúsenosti. Z tohto hľadiska sa vnímanie a uplatňovanie prirodzeného zákona opisuje skôr ako historicky podmienené než ako trvalé a rôzne náboženské tradície sa prezentujú ako kontexty, v ktorých sa toto morálne vedomie prejavuje.

Po druhé, štúdia často používa pojem „napätie” na opis ľudskej kondície – najmä napätie medzi ľudskými obmedzeniami a „túžbou prekročiť hranice”. Takáto terminológia sa môže hodiť na existenciálnu interpretáciu, v ktorej je morálny život opisovaný predovšetkým ako „proces rozlišovania“, zatiaľ čo explicitný odkaz na stabilné morálne normy vo veľkej miere chýba.

Nakoniec dokument zavádza pojem „situovaný antropocentrizmus“ (č. 19), koncept spojený s ekologickou teológiou Františka, podľa ktorej „ľudský život nemožno pochopiť ani udržať oddelene od ostatných stvorení“.

Text bol schválený na uverejnenie 9. februára 2026 kardinálom Vítorom Manuelom Fernándezom, prefektom Dikastéria pre náuku viery, po tom, čo získal súhlas pápeža Leva XIV. To znamená, že pápež Lev jasne prijíma mylnú predstavu o nekonečnej ľudskej dôstojnosti.

To, že tomu tak bolo, sa v skutočnosti už stalo zrejmé z iných okolností. 29. januára 2026 počas audiensie udelenej členom Dikastéria pre náuku viery na záver ich plenárneho zasadnutia, Leo poďakoval Fernándeza za niekoľko doktrinálnych textov uverejnených pod dohľadom dikastéria, pričom sa konkrétne odvolával na deklaráciu z roku 2024 Dignitas infinita.

„Vašou úlohou je poskytovať vysvetlenia týkajúce sa doktríny Cirkvi prostredníctvom pastorálneho a teologického vedenia v často veľmi citlivých otázkach,“ povedal pápež. Dodajme, že v posledných rokoch dikastérium vydalo niekoľko dokumentov, vrátane Dignitas infinita, „ktorý opätovne potvrdil nekonečnú dôstojnosť každého človeka, ktorá je v súčasnosti vážne ohrozená, najmä prebiehajúcimi vojnami a ekonomikou, ktorá uprednostňuje zisk.“ Leo XIV. naďalej používa znepokojujúcu tému Františka „Boh prekvapení“.

Okrem toho je potvrdenie „nekonečnej“ a teda neodvolateľnej dôstojnosti ľudskej osoby zlučiteľné s bioetickým rámcom, ktorý je bežne známy ako „bezšvové rúcho“ alebo „konzistentná etika života“. Tento prístup, sformulovaný v 80. rokoch 20. storočia pokrokovým kardinálom Josephom Bernardinom, zastáva názor, že všetky morálne otázky týkajúce sa ľudského života – ako potraty, eutanázia, trest smrti, vojna, chudoba alebo migrácia – sú vnútorne prepojené a musia sa riešiť v rámci jednotnej morálnej perspektívy.

Ak je ľudská dôstojnosť chápana ako ontologicky nekonečná a nemožno ju znížiť, každý útok na ľudský život sa v zásade javí ako rovnako závažný, pretože každý z nich sa týka tej istej absolútnej hodnoty osoby. V tomto rámci sa môže tradičné hierarchické rozlišovanie medzi morálnymi zlomami ovplyvňujúcimi život oslabiť, pretože rôzne činy sa interpretujú primárne ako porušenia tej istej nedotknuteľnej dôstojnosti.

Pápež Lev XIV. opakovane vyjadril stanoviská, ktoré sú v súlade s touto morálnou perspektívou, odsudzujúc potraty a zároveň ich zaradzujúc do širšieho zoznamu „sociálnych zlozvykov“, ktoré ovplyvňujú ľudský život.