lefebvre.jpg

USCCB obviňuje arcibiskupa Lefebvra, že sa správa ako „antipápež“

4
Kultúra smrti
  • Arcibiskup Lefebvre sa postavil proti modernistickým reformám, zachoval katolícku vieru.
  • Pavol VI. nesie zodpovednosť za krízu Cirkvi, obviňuje Lefebvra z neposlušnosti.
  • Tradičná omša je základom katolíckej viery, odmietanie jej je neakceptovateľné.
  • Riešenia krízy Cirkvi sú teologické, nie politické; návrat k tradíciám je nevyhnutný.

Správal sa arcibiskup Marcel Lefebvre ako „antipápež“?

Tento týždeň uverejnila Konferencia katolíckych biskupov Spojených štátov (USCCB) článok, ktorý upozorňuje na toto obvinenie, ktoré proti nemu vzniesol Pavol VI. už v roku 1976.

Článok USCCB čerpá z poznámok zo stretnutia medzi Pavlom VI. a Lefebvrom. Opisuje v ňom trpiacého pápeža, ktorý strávil „roky korešpondencie a úsilia“ snahou presvedčiť tvrdohlavého arcibiskupa. Jeho zverejnenie tento týždeň naznačuje, že autor hľadá paralely s nedávnym rozhodnutím vedenia SSPX pokračovať v biskupských vysväteniach.

Bolo však obvinenie Pavla VI. oprávnené? A aké sú skutočné paralely so situáciou v dnešnej Cirkvi?

Obvinenie Pavla VI.

Arcibiskup Lefebvre a Pavol VI. sa stretli 11. septembra 1976 v letnom sídle Castel Gandolfo po tom, čo medzi Vatikánom a Spoločenstvom sv. Pia X. narastalo napätie.

Pavol VI. spochybnil Lefebvrov odpor voči programu Druhého vatikánskeho koncilu a obvinil ho, že sa správa ako „antipápež“.

Povedal:

„Vy ste to povedali a napísali. Bol by som modernistickým pápežom. Uplatnením ekumenického koncilu by som zradil Cirkev. Chápete, že keby to tak bolo, musel by som odstúpiť a vyzvať vás, aby ste zaujal moje miesto a viedli cirkev?

A pokračoval:

Bohužiaľ, postoj, ktorý ste zaujal, je postojom antipápeža.

Historický kontext

Aby sme pochopili poznámky Pavla VI., musíme pochopiť postoj arcibiskupa Lefebvra v lete roku 1976, po desaťročí krízy, ktorá nasledovala po ukončení Druhého vatikánskeho koncilu v roku 1965 a vyhlásení novej liturgie v roku 1969.

Toto desaťročie bolo svedkom radikálneho odklonu od katolíckej viery. Biskupi a duchovenstvo beztrestne kázali herézy, kňazi opúšťali kňazstvo, rehoľníci a rehoľníčky opúšťali svoje kláštory, pravidlá rehoľných rádov sa menili na nepoznanie, katolícke pobožnosti boli vysmievané a potláčané, kostoly boli ničené a oltáre a relikvie znesväcované, ortodoxnú formáciu v seminároch bolo takmer nemožné nájsť a bežní katolíci v nebývalom rozsahu opúšťali svoje farnosti.

V tejto situácii sa arcibiskup Lefebvre – bývalý arcibiskup Dakaru, apoštolský delegát pre severnú Afriku a generálny predstavený rehole Otcov Ducha Svätého – vrátil z dôchodku, aby pomohol mladým seminaristom hľadajúcim ortodoxnú kňazskú formáciu. To viedlo v novembri 1970 k založeniu Spoločenstva svätého Pia X. Jeho seminár v Écène čoskoro začal priťahovať mladých mužov z celého sveta.

Úspech Écène predstavoval hrozbu pre tých, ktorí sa zaviazali k programu Druhého vatikánskeho koncilu a trvali na tom, že návrat k „predkoncilovej Cirkvi“ nie je možný. Prosperujúci tradičný seminár odhalil zlyhanie projektu Druhého vatikánskeho koncilu.

V roku 1974 do seminára dorazila „apostolská vizitácia“. Zástupcovia Pavla VI. znepokojili seminaristov tým, že naznačili, že pravda sa môže meniť, a tým, že spochybnili telesné vzkriesenie nášho Pána – jedno z najzákladnejších dogiem katolíckej viery. Týmto mladým mužom, ktorí sa pripravovali na život v celibáte, tiež povedali, že čoskoro budú existovať ženatí kňazi.

Arcibiskup Lefebvre odmietol podieľať sa na ničení Cirkvi

21. novembra 1974, po skončení vizitácie, arcibiskup Lefebvre vydal dnes už slávne vyhlásenie, v ktorom jasne vyjadril svoj odmietavý postoj k účasti na prebiehajúcom ničení Cirkvi. Po potvrdení svojej vernosti katolíckej viere napísal:

Na druhej strane odmietame a vždy sme odmietali nasledovať Rím s neo-modernistickými a neo-protestantskými tendenciami, ktoré boli jasne zrejmé na Druhom vatikánskom koncile a po koncile vo všetkých reformách, ktoré z neho „vyplynuli“.

Všetky tieto reformy skutočne prispeli a stále prispievajú k ničeniu Cirkvi, k zániku kňazstva, k zrušeniu obety omše a sviatostí, k zániku rehoľného života, k naturalistickému a teilhardovskému učeniu na univerzitách, v seminároch a v katechéze; k výučbe odvodené z liberalizmu a protestantizmu, mnohokrát odsúdené slávnostným Magisteriom Cirkvi.

Pokračoval:

Táto reformácia, vychádzajúca z liberalizmu a modernizmu, je skrz-naskrz otrávená; vychádza z herézy a končí v heréze, aj keď nie všetky jej činy sú formálne heretické. Preto je pre každého svedomitého a verného katolíka nemožné túto reformáciu podporovať alebo sa jej akýmkoľvek spôsobom podriadiť.

Jediným postojom vernosti Cirkvi a katolíckej náuke, so zreteľom na našu spásu, je kategorické odmietnutie prijať túto reformáciu.

Tento postoj vernosti autentickému Magisteriu ho priviedol do priameho konfliktu s tými, ktorí boli pri moci vo Vatikáne. V roku 1975 miestny biskup vyhlásil SSPX za zrušenú a v júni 1976 bol Lefebvre suspendovaný, t. j. bolo mu zakázané vysväcovať kňazov a slúžiť omšu. Toto pozastavenie však ignoroval.

29. augusta 1976 celebroval Lefebvre omšu v Lille na severe Francúzska. Namiesto očakávaných niekoľkých stoviek účastníkov sa na omši zúčastnilo viac ako šesť tisíc ľudí, o čom široko informoval francúzsky aj medzinárodný tisk, čím sa meno arcibiskupa Lefebvra dostalo do povedomia širšej verejnosti.

Táto omša tvorí bezprostredný kontext stretnutia Lefebvra s Pavlom VI. 11. septembra.

Omša v Lille

Lefebvre začal svoje kázanie otázkou, prečo toľko ľudí „prišlo z veľkej vzdialenosti“, aby sa na nej zúčastnili. Odpovedal:

Aby ste prejavili svoju katolícku vieru; aby ste prejavili svoju vieru; aby ste prejavili svoju túžbu modliť sa a posvätiť sa, tak ako to robili vaši otcovia vo viere, tak ako to robili generácie a generácie pred vami.

To je skutočný účel tejto slávnosti, počas ktorej túžime modliť sa, modliť sa z celého srdca, uctievať nášho Pána Ježiša Krista, ktorý o niekoľko okamihov zostúpi na tento oltár a obnoví obetu kríža, ktorú toľko potrebujeme. [1]

V kázni odmietol obvinenie zo strany Vatikánu, ktoré v podstate zopakoval aj Pavol VI. 11. septembra, že sa pasuje za „vodcu tradicionalistov“. Povedal:

Nechcem byť vodcom tradicionalistov, ani ním nie som. Prečo? Lebo aj ja som obyčajný katolík. Kňaz a biskup, to určite; ale práve v tých istých podmienkach, v akých sa nachádzate vy, reagujúc rovnakým spôsobom na ničenie Cirkvi, na ničenie našej viery, na trosky, ktoré sa hromadia pred našimi očami.

Pokračoval:

Všetko, čo chceme, je, aby nám bolo dovolené vyznávať našu vieru v nášho Pána Ježiša Krista.

A práve z tohto dôvodu nás vyháňajú z našich kostolov. Chudobní kňazi sú vyháňaní za to, že slúžia starú omšu, ktorou boli posvätení všetci naši svätí: svätá Jeanne d’Arc, svätý Kúre z Ars, malá Terézia od Dieťaťa Ježiša – všetci boli posvätení touto omšou; a teraz sú kňazi brutálne a kruto vyháňaní zo svojich farností, pretože slúžia omšu, ktorá po stáročia posväcovala svätých.

Je to šialené. Takmer by som povedal, že je to príbeh šialencov. Pýtam sa sám seba, či nesnívam. Ako sa táto omša mohla stať akousi hrôzou pre našich biskupov a pre tých, ktorí by mali zachovávať našu vieru?

Ale my si zachováme omšu svätého Pia V., lebo omša svätého Pia V. je omšou dvadsiatich storočí. Je to omša všetkých čias, nielen omša svätého Pia V.; a predstavuje našu vieru, je oporou našej viery a my túto oporu potrebujeme.

S cieľom zachovať katolícku vieru odmietol to, čo nazval „cudzoložným zväzkom Cirkvi s revolúciou“, teda s liberalizmom.

Lefebvre toto spojenie odmietol:

Omyl a pravda nie sú zlučiteľné. Musíme zistiť, či máme lásku k blížnym, ako hovorí evanjelium: ten, kto má lásku, je ten, kto slúži druhým. Tí, ktorí majú lásku, by však mali dávať nášmu Pánovi, mali by dávať bohatstvo, ktoré vlastnia, druhým, a nie len s nimi rozprávať a viesť dialóg na rovnakom základe. Pravda a omyl nie sú na rovnakom základe. To by znamenalo postaviť Boha a diabla na rovnakú úroveň, lebo diabol je otcom lží, otcom omylu.

A poznamenal:

Na tejto zemi nebude mieru, okrem vlády nášho Pána Ježiša Krista.

Omša v Lille 29. augusta musela byť v popredí myšlienok Pavla VI., keď 11. septembra konfrontoval Lefebvra.

Postoj Pavla VI.

Ako sme videli vyššie, Pavol VI. obvinil Lefebvra, že sa pasuje za „antipápeža“. Skôr než sa opýtam, či je toto obvinenie oprávnené, rád by som upriamil pozornosť na dve nápadné charakteristiky Pavlových VI. poznámok.

Po prvé, vidíme tu prejavy sebalítosti a sebastrednosti, ktoré mnohí Pavloví VI. súčasníci v jeho osobnosti zaznamenali. [2]

Pavol VI. sa stretával s Lefebvrom v čase bezprecedentnej krízy Cirkvi a nezmieriteľného zmätku a utrpenia pre bežných katolíkov po celom svete.

Bol to práve on, kto niesol hlavnú zodpovednosť za túto krízu a za toto utrpenie. On riadil priebeh Druhého vatikánskeho koncilu a potvrdil jeho dokumenty; on vyhlásil novú omšu a ďalšie revidované obrady; on vymenoval heretických biskupov na biskupské stolice po celom svete; a odmietol potrestať biskupov a predstavených, ktorí páchali vyššie opísané hrôzy.

Pavol VI. niesol hlavnú zodpovednosť za všetko, čo sa udialo. A predsa sa prezentuje ako obeť a Lefebvre – ktorý sa snažil zmierniť škody, ktoré spôsobili činy Pavla VI. – ako agresora:

Hlboko trpíme. Vy ste k tomu prispeli svojou slávnostnou neposlušnosťou, svojou otvorenou výzvou proti pápežovi.

V súčasnej terminológii sa tomu hovorí „gaslighting“.

Článok USCCB však uvádza, že „čeliť obvineniam a aktom vzdoru vzbúreného arcibiskupa bolo najťažším krížom, ktorý musel sv. Pavol VI. niesť počas svojho pontifikátu“.

Ak bola vytrvalosť arcibiskupa Lefebvra v katolíckej viere najväčším krížom Pavla VI., čo to vypovedá o jeho postoji k skutočnému odklonu od katolíckej viery, ktorý charakterizoval zvyšok biskupského zboru?

Druhým bodom, ktorý treba poznamenať, je mimoriadna pokryteckosť Pavla VI.

Počas rozhovoru Lefebvre požiadal o povolenie na pokračovanie tradičnej omše.

Pavol VI. túto žiadosť kategoricky odmietol:

Sme spoločenstvo. Nemôžeme dovoliť autonómiu v správaní na rôznych miestach.

Práve v čase, keď vyslovil tieto slová, však toleroval všetky druhy herézy zo strany svojich kardinálov a biskupov a dohliadal na úplný rozpad liturgického a sviatostného života Cirkvi.

Rovnako ako u jeho nástupcov, napríklad Františka a Leva XIV., heretici získavajú „autonómiu“, zatiaľ čo disciplína a tresty sú vyhradené pre tých, ktorí chcú naďalej praktizovať katolícku vieru.

Po trinástich rokoch schvaľovania radikálnych a deštruktívnych zmien mal Pavol VI. tú drzosť obviniť Lefebvra, že „nedodržiava žiadnu mieru vo svojich slovách, činoch ani správaní“. Toto obvinenie by bolo lepšie adresovať naopak.

Nebol to arcibiskup Lefebvre, ale Pavol VI., kto:

Pavol VI. urobil všetky tieto veci.  Naopak, arcibiskup Lefebvre jednoducho praktizoval to isté náboženstvo ako jeho predkovia. Ako spomínal o niekoľko rokov neskôr vo svojom Otvorenom liste zmäteným katolíkom:

29. augusta 1976 bolo celé Francúzsko vzrušené správou, že budem slúžiť omšu v Lille. Čo bolo také mimoriadne na tom, že biskup slúžil Svätú obetu? Musel som kázať pred celou plejádou mikrofónov a každá moja poznámka bola prijatá, ako keby to bolo nejaké prevratné vyhlásenie. Čo som však povedal viac, než by mohol povedať ktorýkoľvek iný biskup?

Tu leží kľúč k tejto záhade: ostatní biskupi už niekoľko rokov nehovorili to isté. Ako často ste ich napríklad počuli hovoriť o spoločenskej vláde nášho Pána Ježiša Krista?

Moja osobná skúsenosť ma nikdy neprestáva udivovať. Títo biskupi boli z väčšej časti moji spolužiaci v Ríme, vyškolení rovnakým spôsobom. A potom som sa zrazu ocitol sám. Ale ja som nevymyslel nič nové; len som pokračoval.

Pavol VI. a arcibiskup Lefebvre… voči komu by bolo obvinenie z „antipápeža“ spravodlivejšie?

Myslel si arcibiskup Lefebvre, že Pavol VI. bol antipápež?

Arcibiskup Lefebvre vždy verejne uznával Pavla VI. a jeho nástupcov za pápežov, bol však otvorený aj možnosti, že sa v tomto bode môže mýliť.

Toto je dôležitý fakt, ktorého si treba byť vedomý, pretože je to varovanie pred zaujímaním zjednodušených postojov založených na lojalite k jednotlivcom, a nie na dodržiavaní teologických princípov.

Napríklad v rozhovore, ktorý uverejnil francúzsky denník Le Figaro 6. augusta 1976, Lefebvre povedal:

V miere, v akej sa pápež odkláňa od [katolíckej] tradície, stáva sa schizmatikom, rozchádza sa s Cirkvou. Teológovia ako svätý Bellarmine, Cajetan, kardinál Journet a mnohí ďalší sa touto možnosťou zaoberali. Nie je to niečo nepredstaviteľné.

Viac nás však znepokojuje Druhý vatikánsky koncil a jeho reformy, jeho oficiálne smerovanie, než osobný postoj pápeža, ktorý je ťažké rozoznať.

Tento koncil predstavuje, tak v názore rímskych autorít, ako aj v našom vlastnom, novú Cirkev, ktorú oni sami nazývajú „koncilovou Cirkvou“.

A v kľúčových slovách povedal:

[A]k sa nám zdá isté, že viera, ktorú Cirkev vyučovala dvadsať storočí, nemôže obsahovať omyl, máme oveľa menšiu absolútnu istotu, že pápež je skutočne pápežom. Kacírstvo, schizma, ipso facto exkomunikácia a neplatná voľba sú niektoré príčiny, ktoré by mohli spôsobiť, že pápež ním nikdy nebol alebo by ním prestal byť. V tomto zjavne veľmi výnimočnom prípade by sa Cirkev ocitla v situácii podobnej tej, ktorá nastáva po smrti najvyššieho pontifika.

A v roku 1977, rok po svojom stretnutí s Pavlom VI., povedal:

Otázka je teda definitívna: je Pavol VI., bol Pavol VI. niekedy nástupcom Petra? Ak je odpoveď záporná: Pavol VI. nikdy nebol, alebo už nie je pápežom, náš postoj bude taký, aký je v obdobiach sede vacante, čo by problém zjednodušilo.

Niektorí teológovia tvrdia, že tomu tak je, pričom sa opierajú o výroky teológov z minulosti, schválených Cirkvou, ktorí sa zaoberali problémom heretického pápeža, schizmatického pápeža alebo pápeža, ktorý v praxi opúšťa svoj úrad najvyššieho pastiera. Nie je vylúčené, že túto hypotézu jedného dňa Cirkev potvrdí.

Arcibiskup Lefebvre zostal otvorený možnosti, že Cirkev jedného dňa uzná dlhodobé uvoľnenie Svätej stolice, hoci si tento postoj nikdy neosvojil ako svoj vlastný.

Aký význam majú tieto udalosti pre súčasnosť?

Od stretnutia arcibiskupa Lefebvra s Pavlom VI. uplynulo takmer päťdesiat rokov, ale v mnohých ohľadoch sa situácia, ktorej Cirkev čelí, takmer nezmenila. Máme takzvaného pápeža, ktorý otvorene hlása herézu, po celom svete menuje heretikov, spolupracuje s liberálnym zriadením v opozícii voči Kristovi Kráľovi a usiluje sa o potlačenie autentického katolíckeho náboženstva.

A máme katolíkov, ktorí sa obracajú na túto takzvanú autoritu so žiadosťou o povolenie praktizovať katolícku vieru a namiesto chleba a rýb dostávajú len kamene a hady.

Tento cyklus pokračuje; a viac ako šesťdesiat rokov po skončení Druhého vatikánskeho koncilu je určite čas na hlbšie preskúmanie príčin a riešení našej zložitej situácie.

Na túto krízu neexistujú politické riešenia. Riešenia sú teologické.

Oslobodenie Cirkvi sa nedosiahne rokovaním s verejnými heretikmi, akoby mali v Cirkvi legitímnu autoritu, ani prosbou o omrvinky z modernistického stola.

Oslobodenie príde od Boha. Vysvetlenia prídu z teológie.

Skutočné riešenie krízy nájdeme návratom k základným otázkam, ktoré nastolil arcibiskup Lefebvre, hoci ich sám nikdy uspokojivo nevyriešil.

Čo sa stalo na Druhom vatikánskom koncile? Učil koncil omyly alebo dokonca herézy? Ako sa to mohlo stať? Aké sú dôsledky pre tých, ktorí tieto omyly vyznávajú a učia? A ako by mali katolíci reagovať?

Toto sú otázky, ktoré musíme naďalej skúmať – bez toho, aby nás odradil strach – a s väčšou naliehavosťou než kedykoľvek predtým.