Zhrnutie pseudoteológie nádejného kardinála Avelina

Predpokladá sa, že Františkovým nástupcom sa stane kardinál Jean-Marc Aveline. Napriek jeho miernemu a učeneckému imidžu však jeho teológia odhaľuje tiché, ale totálne búranie katolíckej doktríny. 

V posledných týždňoch sme uverejnili päťdielnu analýzu Avelinovej’pseudoteologickej syntézy a čitatelia si vyžiadali zhrnutie tejto série. Toto je to, čo nasleduje. 

‘Mimo Cirkvi niet spásy’ predefinované do zabudnutia 

I. časť našej analýzy Avelinovho’myslenia začína jeho dramatickým podkopávaním dogmy, že mimo Cirkvi niet spásy. 

Avelín tvrdí, že nekatolícke náboženstvá majú “pozitívnu úlohu” vo “všeobecnej ekonómii spásy.”To podľa neho vylučuje “exkluzivistickú pozíciu, ktorá by na základe úzkeho ekleziocentrizmu upierala nekresťanským náboženstvám akúkoľvek spásonosnú alebo zjaviteľskú hodnotu.”Myšlienky, ktoré vylučuje, vychádzajú z toho, čo nazýva “zatvrdnutou, a teda skreslenou interpretáciou starobylého patristického výroku: ‘Mimo Cirkev niet spásy.’” 

Aveline to rámcuje ako učenie magistéria. Osvojuje si metodológiu “problematizácie”: liberálnu techniku, ktorá destabilizuje doktríny tým, že ich prezentuje ako spochybnené falošné dichotómie a námietky, a preto potrebujú “hlbšie” pochopenie. To je, ako varoval zosnulý kardinál Pietro Parente, prístup modernistov, ktorí by zachovali katolícke termíny, pričom by ich význam nahradili naturalizmom a nejasnou spiritualitou. 

Aveline’teológia čerpá z protestantských a modernistických zdrojov, najmä z Henriho de Lubaca, Clauda Geffré a protestantov ako Tillich a Troeltsch. Z týchto zdrojov vychádza: všetky náboženstvá sú nejakým spôsobom súčasťou Božieho plánu a kresťanstvo sa musí nanovo definovať v dialógu s nimi. V dôsledku toho je Aveline nútený nanovo definovať nadprirodzenú vieru—nie ako súhlas so zjavenou pravdou navrhovanou Cirkvou, ale ako existenciálnu “interpretáciu” náboženskej skúsenosti. Viera podľa neho nemusí byť ani katolícka, ani kresťanská, ani nadprirodzená. Nie je dokonca ani jasné, či je podľa neho viera nevyhnutná na spásu. 

Všetko to podkopáva podstatu samotnej Cirkvi. Aveline ju redukuje z exkluzívnej Archy spásy na nejasné, kozmické meta-náboženstvo, ktoré “spôsobom známym Bohu,” zahŕňa štandardne celé ľudstvo. Falošné náboženstvá, ktoré zďaleka nepredstavujú nebezpečenstvo pre duše, sú pretvorené na prozreteľnostne potrebné kanály milosti. To je v priamom rozpore s Písmom, Otcami a definovanými dogmami. 

Aveline na každom mieste maskuje svoj rozchod dvojznačnosťou. Vyhýba sa explicitnému popretiu katolíckej doktríny—rozpúšťa ju prostredníctvom pochybností, reinterpretácie a šikovnosti. Výsledok je však rovnaký: nevyhnutnosť Cirkvi, realita nadprirodzenej viery a nebezpečenstvo omylu sú opustené v prospech pluralistickej, horizontálnej vízie, ktorá sa nezakladá na sebazjavení Boha’ale na ľudskej skúsenosti. 

Prevrátenie úlohy Krista’ako prostredníka 

Diel II odhaľuje, ako kardinál Aveline redefinuje tradičné učenie o Kristovi ako jedinom prostredníkovi medzi Bohom a človekom.  

Jeho kľúčovou inováciou je myšlienka “Kristovho sprostredkovania - termín, ktorý môže pre niekoho znieť prijateľne, ale ktorý rafinovane redefinuje Kristovo sprostredkovanie. Aveline navrhuje, že hoci ostatné náboženstvá môžu byť samy o sebe nedostatočné, sú príjemcami univerzálneho sprostredkovania, ktoré je nejakým spôsobom zakorenené v Kristovi.  

Tento pokus vysvetliť, ako tí, ktorí sú mimo Cirkvi, sú “skutočne” v Cirkvi, a teda môžu byť spasení, vytvára významné problémy pre iné oblasti teológie. Obchádza nevyhnutnosť nadprirodzenej viery a formálneho členstva v Cirkvi, ktoré sú definované ako dogmy. 

Aveline sa opäť opiera o protestantských mysliteľov Tillicha a Troeltscha, ako aj o de Lubaca, aby vytvoril systém, v ktorom je celé ľudstvo implicitne spojené s Kristom. To ho vedie k tomu, že hovorí o “životne dôležitej výmene” medzi falošnými náboženstvami a Cirkvou a odmieta akékoľvek naliehanie na obrátenie ako “domýšľavé”. v jeho systéme Cirkev nevyvoláva iných z omylu, ale načúva ich “zdrojom” a hľadá vzájomné obohatenie. 

Teologické dôsledky sú závažné: 

Avelinove’myšlienky logicky vedú k istej forme náboženského naturalizmu: spása sa stáva skôr spoločnou ľudskou cestou než nadprirodzeným vykúpením. Náboženstvo sa redukuje na hľadanie zmyslu a jeho hlavným cieľom sa stáva dialóg. 

Predefinovaním Kristovho’sprostredkovania Aveline stavia most od doktrinálnej ortodoxie k apostáze. Tento most bude v ďalších častiach použitý na zdôvodnenie nového poslania Cirkvi: nie učiť národy, ale “viesť s nimi dialóg”, čo je vlastne kódové slovo pre ich afirmáciu. 

Sakramentalizácia ‘dialógu’ 

Po novej definícii spásy a Kristovho’jedinečného sprostredkovania Aveline pokračuje v rekonštrukcii samotného poslania Cirkvi’. V tretej časti sleduje, ako povyšuje dialog z pastoračnej dispozície na základ Cirkvi—pretvára Cirkev nie ako božského učiteľa poslaného obracať národy, ale ako počúvajúceho účastníka náboženského pluralizmu. Týmto posunom sa rozpúšťa samotný účel Cirkvi. 

Avelinov’argument spočíva v reinterpretácii samotného božského zjavenia. Tvrdí, že keďže Boh sa zjavuje “dialogickým” spôsobom, Cirkev’musí mať rovnako dialogickú formu.  

Toto však znamená povýšiť to, čo sa niekedy používa ako poetická metafora, na teologický princíp. Premieňa zjavenie z božieho príkazu na vzájomnú výmenu, čím sa Cirkev stáva skôr spoločníkom než zvestovateľom. V tomto rámci sa dialóg stáva kvázi sviatosťou—aktom, na ktorom sa vraj zúčastňujú všetky náboženstvá a z ktorého sa spoločne čerpá pravda. 

Z tohto dôvodu Aveline označuje misionárske stratégie za arogantné a domýšľavé. Odvoláva sa na skúsenosti pluralitných spoločností, aby delegitimizoval aj zriedené, modernistické modely evanjelizácie, a namiesto toho tvrdí, že všetky národy “majú účasť na Božom poslaní”—aj mimo Cirkvi a sviatostí. 

Aveline’nová teológia misie nenecháva priestor pre anatémy, naliehavosť obrátenia a pravé ohlasovanie Krista. Namiesto toho ponúka víziu, v ktorej je samotné kresťanstvo reinterpretované vo svetle “poznatkov” a “bohatstva” iných náboženstiev. 

Aveline’pojednáva o judaizme a kolapse katolíckej doktríny 

Časť IV prechádza od teórie k praxi. Po analýze Avelinovej’pseudoteológie teraz vidíme, ako ju aplikuje na konkrétny prípad judaizmu—položením základov širšieho náboženského pluralizmu, ktorý vyprázdňuje cirkevné’nároky z ich božskej podstaty. 

Srdcom Avelinovej’vízie je sánka, zahmlievajúca skutočnú povahu rabínskeho judaizmu. Prezentuje ho ako legitímne pokračovanie Mojžišovej zmluvy s “božským povolaním.” V skutočnosti Stará zmluva bola naplnená a ukončená v Kristovi; a Rabínsky judaizmus je náboženstvo vytvorené človekom, ktoré po zničení Chrámu vytvorili farizeji a ich dediči a zachovali si tak svoj odpor voči Kristovi. 

Aveline tvrdí, že nebol vynesený žiadny doktrinálny rozsudok o vzťahu Cirkvi k židovskému národu   rétorický úhybný manéver, ktorý odmieta stáročia autoritatívneho katolíckeho učenia o Mojžišovom zákone, misii obrátenia Židov a zavŕšení Starej zmluvy. Následne vykresľuje minulú vernosť Cirkvi”tomuto učeniu ako iracionálne pohŕdanie a obviňuje ju a cirkevných otcov z moderného antisemitizmu a dokonca genocídy. 

Aveline naopak vyzdvihuje “duchovnú vitalitu” rabínskeho judaizmu, chváli jeho odolnosť voči asimilácii a jeho posttemplársky talmudický vývoj. Predkladá niekoľko falošných dichotómií, aby zastrel skutočnosť, že Kristus naplnil Zákon a že Cirkev je naplnením Mojžišovej zmluvy. Namiesto toho naznačuje, že Cirkev má s rabínskym judaizmom “duchovné spojenie” a vzájomné “povolanie”, ktoré si vyžaduje, aby revidovala svoje vlastné chápanie vo svetle rabínskeho judaizmu. 

Zopakoval tvrdenie kardinála Josepha Ratzingera’že Cirkev musí prijať “službu očisty” od iných náboženstiev. Aveline tak nadchýna rabínsky judaizmus ako učiteľa Cirkvi, ktorého by jej položil k nohám ako žiaka.  

Záverečná inverzia: ‘Diferencovaná jednota,’ islam, pluralizmus a zrušenie viery 

Prvoradé poučenie, ktoré si má Cirkev vziať od svojich nových učiteľov, je, že Boh chce to, čo nazýva “diferencovanou jednotou.”A ak Aveline tvrdí, že Boh si to želá vo vzťahu k náboženstvu, ktoré výslovne odmieta Krista, je prekvapujúce, že to potom rozširuje ďalej?" 

V Časť V Aveline aplikuje túto lekciu, pričom rozširuje túto “diferencovanú jednotu” na všetky svetové náboženstvá. 

Podľa tejto logiky sa falošné náboženstvá už nevnímajú ako odchýlky od pravdy, ale ako Bohom zamýšľané doplnenie Cirkvi—potrebné nie na obrátenie, ale na “jej očistenie” a odhalenie jej identity. 

Kľúčovým kameňom tohto modelu je už spomínané “kristovo sprostredkovanie”. Kristus sa stáva symbolickým zástupcom duchovných túžob všetkých ľudí, zatiaľ čo obrátenie, viera a nadprirodzený poriadok sú odsunuté na vedľajšiu koľaj.  

Nikde to nie je zreteľnejšie ako v jeho prístupe k islamu. Podobne ako judaizmus, aj islam je vychvaľovaný pre svoje kultúrne “bohatstvo” a svoju údajnú úlohu v dejinách spásy. Katolícki študenti sú vyzývaní, aby odložili priame pokusy o zdieľanie evanjelia s moslimami, a nabádaní k účasti na podujatiach, ako sú Aveline’moslimsko-kresťanské rodinné dni, “ktoré vylučujú náboženských predstaviteľov a sú zamerané na vzájomné spoznávanie rodinného života a všedných úloh, ako napríklad “ako vychovávať naše deti v súvislosti so spotrebou vody.”  

Znovu sa obracia Veľké poverenie, ktoré dal Kristus Cirkvi, a nahrádza sa pasívnym sprevádzaním a zameraním na prirodzené dobrá. 

Táto trajektória sa končí nahradením Cirkvi a katolíckeho náboženstva—a vlastne aj samotného náboženstva. Aveline pretvára náboženstvo na “spôsob hľadania odpovedí na veľké životné otázky”” To vôbec nie je kresťanstvo, ale naturalizmus.  

Týmto sa kruh uzatvára. Avelinov’systém nanovo definuje spásu, rozpúšťa Krista a používa nové a chybné chápanie rabínskeho judaizmu, aby pretvoril Cirkev na obraz medzináboženského bratstva. Cirkev je však večná a neporušiteľná; a výsledkom takýchto myšlienok nie je prestavba Cirkvi, ale skôr odklon od Cirkvi, vytvorenie proti-Cirkvi a popretie samotného nadprirodzeného poriadku.