Biskup Eleganti: „Klerikalizácia laikov“ je „veľmi škodlivá pre Cirkev“

Relativizácia sprostredkovateľskej úlohy Ježiša Krista je tiež rozšíreným a znepokojujúcim javom v rámci katolíckej cirkvi.

Princíp „extra ecclesia nulla salus“ (mimo Cirkvi niet spásy) bol v našej dobe výrazne relativizovaný. Je pravda, že Boh môže viesť nevinných ľudí, ktorí zblúdili (svedomie), k spáse spôsobmi, ktoré sú známe len jemu. Boh ponúka spásu každému človeku a chce, aby všetci ľudia boli spasení a dospeli k poznaniu pravdy. Ľudia, ktorí nikdy nepočuli o Kristovi alebo ho z akéhokoľvek dôvodu skutočne nepoznajú, netvoria jednoducho „massa damnata“ (masu ľudí, ktorí nikdy nedosiahnu večnú spásu).

Musíme tiež myslieť na nespočetné množstvo nevinných detí, ktoré sú zabité v lone svojej matky. Všetky potrebné rozlíšenia v tomto ohľade však nespôsobujú relativizáciu absolútnej nevyhnutnosti sprostredkovania Ježiša Krista a Jeho nástroja spásy par excellence: Cirkvi alebo krstu! Lebo niet iného mena daného ľuďom, ktorým by mali zdediť spásu, okrem mena Ježiša, pred ktorým sa skloní každé koleno (v nebi, na zemi a pod zemou). A Cirkev je Jeho základom a Jeho prostriedkom v čase, aby prišiel k ľuďom a prešiel históriou.

Božia univerzálna a inkluzívna túžba zachrániť každého človeka a priviesť ho k poznaniu pravdy je preto spojená aj s nevyhnutnou misiou Cirkvi. Cirkev sa nemusí učiť od iných náboženstiev, ale musí učiť to, čo dostala od Krista. Inými slovami, musí ísť vpred podľa misijného príkazu Vzkrieseného a urobiť zo všetkých národov Jeho učeníkov a pokrstiť ich. Toto je slovo Božie! Cirkev je „Mater et Magistra” („Matka a učiteľka“) národov. Zachováva zjavenie dané Bohom v priebehu času a odovzdáva ho v nezmenenej podobe všetkým ľuďom. Jej sviatosti sú nadprirodzeným zdrojom života, z ktorého bude uzdravený každý človek. Čo môže byť väčšie ako eucharistické zjednotenie s Ním? Alternatívne formy uctievania (liturgia slova) nemôžu v žiadnom prípade nahradiť svätú omšu („zdroj a vrchol života Cirkvi“). Beda každému, kto sa o to pokúsi, aby zdôraznil význam laikov v Cirkvi.Klerikalizácia laikov a desakralizácia kňaza veľmi škodia Cirkvi. To sa deje na mnohých miestach. Proces nahrádzania kňazov laikmi možno pozorovať na mnohých miestach. Tí, ktorí mali pôvodne pomáhať kňazovi (pastoračný asistent bol povýkonným úspechom 70. rokov po koncile), nechcú byť mu podriadení ani mu podriadení, ale ho nahrádzajú. Napriek tomu platí, že bez kňaza nebude Cirkev. Tam, kde kňaz zmizne alebo je marginalizovaný, je Cirkev v konečnom štádiu. Súvisí to s ústrednou úlohou Svätej Eucharistie, ktorá bez kňaza neexistuje.

ČÍTAJTE: Obavy zo schizmy vznikajú v súvislosti so snahou katolíckej cirkvi v Nemecku postaviť laikov na „rovnakú úroveň“ ako biskupov

V súlade s tradíciou cirkev zachovala a odovzdala vieru v jej nezmenenej podobe. Robí tak aj dnes. Referenčným bodom zostáva Katechizmus katolíckej cirkvi, ktorý bol napísaný biskupmi univerzálnej cirkvi v rámci pozoruhodného redakčného procesu a schválený pápežom (Jánom Pavlom II.). Cirkev nepotrebuje interpretov, ktorí chcú prepisovať Sväté písmo s odvolaním sa na „nové“ poznatky v humanitných vedách, takzvané vedecké poznatky, ktoré budú zajtra opäť revidované. Zjavenie nemožno falšovať ako vedecké poznatky. Ak sa teraz aj Ježišove výroky považujú za časovo obmedzené a potrebné korigovať, prah bolesti bol definitívne dosiahnutý. Krst a viera v Cirkev sú potrebné na spásu. Prostredníctvom nich sme oprávnení byť Božími deťmi. To tiež znamená, že nie sme automaticky a prirodzene Božími deťmi. Ako môžu tí, ktorí výslovne odmietajú a bojujú proti božskosti Ježiša, mať Otca? Ako môžu byť „Božími deťmi“ v plnom zmysle slova, keď bojujú proti Jeho zjaveniu sa v Jeho Synovi?

Podľa slov Ježiša len tí, ktorí majú Syna, majú Otca, a naopak. K Bohu teda nevedie žiadna iná cesta ako cez Ježiša. V ňom, s ním a skrze neho sme Božími deťmi. Skrze neho, s ním a v ňom sa obracame k Otcovi. On nám dal moc byť Božími deťmi, ako píše Ján v prológu svojho evanjelia. Relativizácie tu nie sú na mieste a paralyzujú misijnú horlivosť Cirkvi. Sú kacírstvom.

Misionári ako sv. František Xaverský priniesli neuveriteľné osobné obete, aby zachránili ľudí pre večný život prostredníctvom viery a krstu. Neboli na zlej ceste, ale my sme, ak si myslíme, že môžeme robiť ústupky a vzdať sa toho, pretože údajne každý môže byť spasený prostredníctvom svojej vlastnej náboženskej viery. Prečo sa Boh stal človekom? Prečo sa zjavil vo svojom Synovi a zjavil nám v ňom plnú pravdu o sebe samom? Prečo založil Cirkev? Aby pohania mohli zostať vo svojej tradičnej náboženskej socializácii? Nie je Ježiš absolútnou jedinečnosťou, pretože je vteleným Synom Božím, ktorý existuje len raz a týka sa všetkých ľudí? Neposkytuje žiadny prínos vo vedomostiach o Bohu v porovnaní s inými náboženstvami, akokoľvek sa nazývajú? „Filip, kto vidí mňa, vidí Otca!“Áno, Boh je milosrdný, ale aj pravdivý a spravodlivý. Ježiš o tom hovorí v mnohých podobenstvách o súde. Neexistuje nebo bez prechodu úzkou bránou. Tí, ktorí neprejdú skúškou (ako na letisku s detektormi kovov), sú odmietnutí. Musia odstrániť alebo sa zbaviť prekážok, ktoré im bránia prejsť. Termínom pre túto skutočnosť v cirkevnom učení je takzvané „očistec“, „miesto“ božieho milosrdenstva. A potom, podľa svedectva Svätého písma, sú tu aj tí, ktorí stratili svoju spásu.

V každom prípade Pán hovorí o rozdelení v výsledku súdu a nalieha na svojich učeníkov: „Usilujte sa zo všetkých síl, aby ste vošli!“ Toto úsilie zahŕňa snahu Cirkvi priniesť evanjelium a sviatosti spásy všetkým ľuďom! Nič iné nie je jej prioritnou úlohou, nie sociálna práca, bez ohľadu na to, koľko sa jej vždy venovala. Hriech je skutočný a jeho dôsledky pre náš život v Bohu sú prekážkou a duchovne smrteľné. Ak nie sú oľutované, vedú k strate milosti a večnej spáse. Mali by sme sa znovu naučiť nenávidieť hriech. Za žiadnych okolností by sme nemali brať hriech na ľahkú váhu, aj keď Božie milosrdenstvo je vo všetkých prípadoch väčšie ako hriech. Hriešnik musí uznať a pokáňať sa, aby mohol prijať Božie milosrdenstvo so všetkými jeho uzdravujúcimi účinkami. To je tiež to, čo Ježiš myslí pod „znovuzrodením” zhora, z vody a Ducha.Existuje jedna pravda. Niekedy sa nazýva „tvrdá pravda“, pretože neberie ohľad na naše pocity. Platí bez ohľadu na to. Ako pravda zostáva nezmeniteľná, bez ohľadu na príchod a odchod generácií a ich falošné názory. Naša doba stratila zmysel pre objektívnosť. Každý si vytvára svoj vlastný svet, svoju vlastnú „pravdu“, ktorá je „pravdivá“ len pre neho, ale Boh ju neuznáva. Ak je niečo pravda, zostáva pravdou pre všetkých, inak to nie je pravda. Súčasťou tejto zjavené pravdy je, že Boh stvoril ľudí ako mužov a ženy a telo nás ako také definuje. Dnes prevláda akási „emocionálna nábožnosť“: to, čo cítim, je pravda. To je však ďaleko od pravdy! Jednota je emocionálne predstieraná, ale neexistuje v spoločne uznávanej pravde.

Čím viac nás evanjelium a viera Cirkvi vyzývajú, aby sme prekročili svoje vlastné myslenie, tým lepšie. Viera Cirkvi sa netýka osobných názorov, ktoré vyjadrujeme pri akejkoľvek príležitosti, ale skôr toho, čo Cirkev od začiatku učila a zachovala pre všetky generácie. Pravda, alebo slová Ježiša, sú nepopierateľné a podľa Jeho vlastného svedectva zostanú navždy. Prísnosť pravdy nepochádza od tých, ktorí ju podporujú a učia. Prísnosť pochádza z uzavretosti srdca, s ktorou sa pravda stretáva. To isté platí pre rozdelenie duchov v mene pravdy. V tejto súvislosti Ježiš hovoril o meči, ktorý rozdelí rodiny v jeho mene. Tento aspekt nesmieme v hlásaní vynechať. Pravdu nemožno zmierniť bez toho, aby sme ju skreslili. Ježiš zostáva náročný a v závislosti od situácie nepohodlnou pravdou bez kompromisov. To platí aj pre vieru Cirkvi. Je nesprávne si myslieť, že môžeme zabrániť polarizácii. Pravda polarizuje. Odhaľuje, ako sa k nej jednotlivci stavajú. Inými slovami, rozdeľuje duše. Cirkev má túto pravdu. Nemusí ju neustále hľadať a prehodnocovať v synodálnom procese, pokiaľ ide o existenciálne otázky spásy. Ako ukazujú okrúhle stoly Synody o synodalite, Cirkev sa v tomto procese točí okolo seba samej. Tieto stoly nám bránia vyjsť von a hovoriť o Kristovi. Kardinál Zen hovorí, že konzistórium bolo „unesené“ pápežovými „poskokmi“

Ježiš Kristus je Cesta, Pravda a Život. Je rovnaký včera, dnes i zajtra. V tomto zmysle nemôže dôjsť k žiadnej zmene paradigmy v Cirkvi, ktorá pozná Ženícha, k žiadnemu novému učeniu, k žiadnemu osvietenie, ktoré by prekonalo alebo zatienilo všetky doterajšie poznatky. V tomto ohľade neexistujú žiadne revolučné poznatky, ktoré by boli ešte nevyriešené alebo nedávne. Neexistuje ani nová, odlišná Cirkev v zmysle: „Staré pominulo, nové prišlo: synodalita!“

Doteraz ľudia hovorili o „rozlišovaní Ducha“, aby rozpoznali Božiu vôľu. To, čo presahuje tento rámec, je kódové slovo (synodalita), ktoré sa používa na iniciovanie revizionistických procesov a dosiahnutie požadovaných cieľov: zmena morálnych a dogmatických pozícií v súlade s duchom doby a demokratizácia vedenia Cirkvi prostredníctvom egalitárnych výborov (výborový katolicizmus).

Vo svojom trojminútovom prejave na konzistóriu kardinál Joseph Zen nazval neustále vzývanie Ducha Svätého smiešnym, ba dokonca rúhavým, a to vtedy, keď sa vlastný duch stotožňuje s Duchom Svätým. Podľa neho metóda okrúhleho stola slúži na nasmerovanie procesu požadovaným smerom. Neutralizuje hlasy, ktoré by mali byť počuteľné pre všetkých, ale s touto metódou už nemôžu byť počuteľné pre všetkých.

Dnes nepoznáme Ježiša o nič lepšie ako veriaci pred nami. Dnes nemáme hlbší pohľad na nadprirodzenú pravdu ako svätí z minulosti alebo Cirkev apoštolov. Technologický pokrok nás neposunul na vyššiu morálnu úroveň. Z filozofického a morálneho hľadiska sme v porovnaní s predchádzajúcimi generáciami dokonca nízkopríletní a ignoranti, ktorých sme si sami vytvorili. V každom prípade to nie je viera Cirkvi, ktorá potrebuje revíziu. Sme to my. A to je to, čo chcel Druhý vatikánsky koncil: naše všeobecné povolanie k svätosti!