Encyklika pápeža Leva o umelej inteligencii zaostáva, pretože jej perspektíva je príliš pozemská

Bruce Sabalaskey z portálu LifeSiteNews dnes pokračuje vo svojej štvorčasti analýze prvej encykliky pápeža Leva XIV. s názvom Magnifica Humanitas. V prvej časti Bruce preskúmal, v čom mal pápež Lev pravdu, pokiaľ ide o nebezpečenstvá umelej inteligencie. V druhej časti poukazuje na to, v čom sa encyklika mýli. 

V prvej časti tejto recenzie som argumentoval, že Magnifica Humanitas (MH) identifikuje mnohé skutočné nebezpečenstvá umelej inteligencie. Umelá inteligencia môže manipulovať s pravdou, vykorisťovať deti, oslabovať úsudok, degradovať prácu, centralizovať moc, automatizovať vylúčenie, zintenzívňovať vojnu a vytvárať mechanizmy sociálnej kontroly. Tieto varovania by sa nemali ignorovať.

Identifikácia nebezpečenstva je však len prvou časťou úlohy. Ďalšou otázkou je, či je navrhovaná odpoveď primeraná.

Práve v tomto zlyháva MH. Jej diagnóza mnohých nebezpečenstiev umelej inteligencie je často správna, ale navrhované riešenie sa príliš spolieha na dialóg, zdieľanú zodpovednosť, inštitucionálny dohľad, globálne riadenie a moderný jazyk sociálnej doktríny. Svoju odpoveď dostatočne nezakladá na božskom zákone, Desatoru, pokání, milosti, Kristovi Kráľovi a spáse duší.

Výsledkom je dokument, ktorý správne identifikuje, čo môže umelá inteligencia robiť zle, ale nedokáže dostatočne vysvetliť, čo musí človek robiť správne.

PREČÍTAJTE SI: Pápež Lev diagnostikuje nebezpečenstvá umelej inteligencie, ale nedokáže poskytnúť liek

Kľúčový problém: o pravde sa nedá vyjednávať

Najzávažnejším problémom je, že MH sa spolieha na dialóg ako súčasť reakcie Cirkvi. Dialóg má svoje oprávnené miesto. Ľudia môžu diskutovať o uvážlivom uplatňovaní. Inžinieri, rodičia, zákonodarcovia, kňazi, učitelia a pracovníci môžu potrebovať zvážiť, ako najlepšie uplatniť morálne princípy v konkrétnych situáciách.

Dialóg však nemôže vytvoriť pravdu.

Toto rozlíšenie je dôležité. Existuje primerané miesto pre diskusiu o uplatňovaní morálneho zákona v konkrétnych okolnostiach. Nie je však miesto na to, aby sa samotný morálny zákon považoval za výsledok konzultácií medzi protichodnými svetovými názormi. Katolíci nepotrebujú dialóg na to, aby zistili, či je potrat zlo, či je sexuálna nemorálnosť a neprirodzená nečestnosť zlo, či je terorizmus zlo, či je modlárstvo zlo, alebo či sa zjavená pravda dá zredukovať na súkromný výklad. Tieto otázky nečakajú na dosiahnutie konsenzu. Už boli určené božským zákonom, prírodným zákonom a učiteľským úradom Katolíckej cirkvi.

MH uvádza, že dialóg patrí k povolaniu Cirkvi a predstavuje ho ako prostriedok na hľadanie nových ciest k spoločnému dobru a dôstojnému životu pre všetkých (13–16). Hovorí tiež o synodalite ako o priestore, kde pluralizmus môže pomôcť ľudstvu znovuobjaviť svoje základy a konečný cieľ (231–233).

Tu sa dokument stáva hlboko problematickým.

Pravda nie je výsledkom rokovaní, nie je objavená zosúladením názorov ani nevzniká synodálnym procesom. Nedávne synodálne dokumenty obsahujú príklady toho, čo sa stane, keď počúvanie, svedectvo a rozlišovanie poskytujú priestor postojom, ktoré sú v rozpore s katolíckym morálnym učením. Záverečná správa študijnej skupiny č. 9 zo Synody o synodalite je jedným z takýchto príkladov. Pravda nevzniká dialógom medzi konkurenčnými svetovými názormi. Cirkev môže načúvať s cieľom pochopiť, napraviť a obrátiť, ale nepočúva s cieľom prijať doktrínu pochádzajúcu z omylu. Pravda pochádza od Boha, je poznateľná prostredníctvom rozumu a zjavenia a autoritatívne ju vyučuje katolícka cirkev. Táto pravda by mala byť hlásaná a vysvetľovaná, nie zmiešaná s omylom.

To platí najmä v súvislosti s umelou inteligenciou. Umelú inteligenciu budú využívať ľudia s falošnými náboženstvami, filozofiami a morálnymi systémami, skorumpovanými politickými ambíciami, sexuálnymi agendami, protikresťanskými ideológiami, komerčnými motívmi a vojenskými cieľmi. Ak sa Cirkev k takémuto svetu priblíži predovšetkým prostredníctvom dialógu, bez toho, aby jasne vyžadovala božský zákon ako základ sveta, potom bude jej odpoveď kompromisná.

Katolícka cirkev nebola založená Ježišom Kristom na to, aby o pravde vyjednávala so svetom. Katechizmus hovorí, že „v poslušnosti príkazu svojho zakladateľa“ sa Cirkev „usiluje hlásať evanjelium všetkým ľuďom“ (KKC 849). To je Veľké poslanie: „Choďte teda a získavajte učeníkov zo všetkých národov“ (Mt 28, 19–20). Poslaním Cirkvi je hlásanie, obrátenie, krst a spása. Dialóg môže toto poslanie podporovať, ale nemôže ho nahradiť.

Dialóg môže pomôcť vysvetliť pravdu. Môže pomôcť uplatňovať pravdu. Môže pomôcť odstrániť nedorozumenia. Dialóg však nemôže určiť pravdu.

Umelá inteligencia potrebuje prikázania, nie vyjednanú etiku

Povaha umelej inteligencie robí túto otázku ešte naliehavejšou. Systémy umelej inteligencie nemajú svedomie. Nerozlišujú dobro a zlo. Neboja sa Boha. Nezodpovedajú sa pred Kristovým súdnym stolom. Nekajú sa. Nerozumejú pravde, spravodlivosti, čistote, milosrdenstvu ani spáse.

Samotná MH hovorí, že umelú inteligenciu nesmieme stotožňovať s ľudskou inteligenciou, keďže napodobňuje niektoré funkcie inteligencie, pričom zostáva viazaná na spracovanie údajov (99). Hovorí tiež, že umelej inteligencii chýba skúsenosť, telesnosť, láska, priateľstvo, zodpovednosť a morálne svedomie (100). Táto časť je správna. Ale práve preto, že umelej inteligencii chýba svedomie, musí podliehať jasným a absolútnym morálnym obmedzeniam.

Práve v tomto bode mala MH hovoriť jasnejšie v jazyku Desatora. Umelá inteligencia nesmie zabíjať. Nesmie kradnúť. Nesmie krivo svedčiť. Nesmie narúšať cudnosť. Nesmie podkopávať autoritu rodičov. Nesmie sa stať modlou ani veštcom. Nesmie podnecovať chamtivosť. Nesmie napomáhať rúhaniu. Nesmie sa stať nástrojom na zotročenie človeka hriechom.

Namiesto toho má MH sklon vyjadrovať sa mäkším inštitucionálnym jazykom: dialóg, zdieľaná zodpovednosť, inklúzia, sociálna spravodlivosť, integrálny rozvoj, spolupráca, participácia a globálne spoločné dobro (60–73, 80–85, 163–164, 185–187). Niektoré z týchto pojmov možno chápať ortodoxným spôsobom. Nie sú však náhradou za Božie prikázania.

Dokonca aj niektoré klasické diela sci-fi chápu časť tohto problému. Isaac Asimov, ateistický humanista, si predstavil robotov riadiacich sa prísnymi zákonmi, ktoré im bránili ubližovať ľuďom. Jeho fiktívne zákony nie sú katolícke a sú určite neúplné, odrážajú však základný postreh: výkonné stroje si vyžadujú prísne zákazy. Na to sa zabudlo. Asimovove zákony jasne kladú ľudskú osobu nad stroj. Moderné uvažovanie o umelej inteligencii často túto hierarchiu stiera. Hovorí o „zodpovednom používaní“, „správe“, „bezpečnostných zábranách“, „zosúladení“, „hodnotách“, „zainteresovaných stranách“, „právach“, „inkluzívnosť“, „bezpečnosť“ a dokonca aj možné vedomie umelej inteligencie.

Katolícky dokument by mal ísť ešte ďalej. Mal by uvádzať, že žiadny systém umelej inteligencie, platforma, vláda, vojenské velenie, firemná politika ani proces dialógu nesmie schvaľovať to, čo Boh zakazuje.

Katolícka etika umelej inteligencie musí byť viazaná na božský zákon, pretože človek je hriešny.

PREČÍTAJTE SI: Nová encyklika Leva XIV.x2019;ova nová encyklika stavia Krista na rovnakú úroveň ako obyčajných ľudí

Problémom je padlý človek, nie samotná technológia

MH správne konštatuje, že technológia v praxi nie je neutrálna, pretože v sebe nesie ciele, motivácie, predpoklady a mocenské štruktúry tých, ktorí ju navrhujú, financujú, regulujú a používajú (85, 92–96, 102–105). To je pravda, pokiaľ ide o tento aspekt. Katolícky dokument však musí ísť hlbšie.

Umelá inteligencia nie je morálnym činiteľom. Umelá inteligencia nehreší. Hrešia ľudia.

Programátor hreší, keď do systému zakomponuje podvod. Vedenie hreší, keď zarába na závislosti alebo nečistote. Vládca hreší, keď využíva sledovanie na potláčanie svedomia. Vojak hreší, keď zverí zabíjanie automatizovanému systému. Používateľ hreší, keď využíva umelú inteligenciu na ohováranie, žiadostivosť, krádež, podvádzanie alebo manipuláciu. A tí, ktorí sú pri moci, hrešia, keď sa skrývajú za strojom, aby sa vyhli zodpovednosti za rozhodnutia, ktoré urobili alebo povolili.

MH síce potvrdzuje, že tí, ktorí navrhujú, trénujú, schvaľujú a používajú technológiu, zostávajú zodpovední, najmä vo vojenskom kontexte (199–200). Ale zodpovední voči komu? Tento princíp mal byť ústredným bodom celého dokumentu.

V padlom svete nie je zneužitie umelej inteligencie len možné, je predvídateľné. Každý mocný nástroj vytvorený človekom nakoniec niektorí ľudia využijú na pýchu, chamtivosť, žiadostivosť, podvod, nadvládu alebo násilie.

To znamená, že riešenie nemôže byť iba procedurálne. Nemôže spočívať len v lepšom riadení, dialógu alebo širšom zapojení zainteresovaných strán. Riešenie musí vychádzať z morálneho zákona a obrátenia.

Hriech musí byť pomenovaný. Musí sa kázať pokánie. Prikázania musia byť dodržiavané. Musí sa hľadať milosť. Ježiš Kristus musí vládnuť nad technológiou, tak ako musí vládnuť nad každým ľudským dielom.

Ľudská dôstojnosť sama osebe nestačí

MH často hovorí o ľudskej dôstojnosti. Veľa z toho, čo hovorí, je pravda. Človek je stvorený na obraz a podobu Boha. Nesmie byť zredukovaný na údaje, produktivitu, užitočnosť alebo technický výkon. Umelá inteligencia musí zostať podriadená ľudskej osobe (48–59, 97–100, 115–118).

Avšak samotná „ľudská dôstojnosť“ nie je dostatočným katolíckym rámcom.

V moderných cirkevných dokumentoch sa ľudská dôstojnosť často používa ako široký spoločenský princíp oddelený od presnejších doktrín, ktoré jej dodávajú plný katolícky význam: stvorenie, hriech, milosť, vykúpenie, prikázania, súd, nebo, peklo a nadprirodzený osud človeka.

Čisto humanistický jazyk dôstojnosti sa môže ľahko stať nejasným. Mnohé skupiny tvrdia, že bránia dôstojnosť: sekulárni humanisti, progresívni byrokrati, globálne inštitúcie, spoločnosti zaoberajúce sa umelou inteligenciou, zástancovia potratov. (Amnesty International tvrdí, že prístup k potratom môže ľuďom umožniť žiť s „dôstojnosťou a autonómiou“, a jej politika v oblasti potratov uvádza, že kriminalizácia potratov je „hlboké porušenie ľudskej dôstojnosti.”) Dokonca aj štát, ktorý sleduje a cenzuruje svoje obyvateľstvo, môže tvrdiť, že tak koná na ochranu dôstojnosti, bezpečnosti, rovnosti alebo inklúzie.

Katolícke učenie musí povedať viac.

Človek má dôstojnosť, pretože ho stvoril Boh, je stvorený na Jeho obraz, vykúpený Ježišom Kristom a povolaný k večnému životu. Človek je však zároveň hriešny. Nie je len zraniteľný; je hriešny. Nepotrebuje len ochranu pred dehumanizujúcou technológiou. Potrebuje obrátenie od hriechu a spásu v Ježišovi Kristovi.

Toto rozlíšenie mení reakciu. Ak sa umelá inteligencia (AI) považuje iba za hrozbu pre dôstojnosť, navrhované riešenie bude smerovať k politike, dohľadu, inklúzii a správe vecí verejných. Ak sa však umelá inteligencia chápe aj ako nástroj, prostredníctvom ktorého môže padlý človek páchať hriech vo veľkom meradle, potom riešenie musí zahŕňať božský zákon, prirodzený zákon a morálne absolútna.

MH nepripisuje tomuto druhému rámcu dostatočnú váhu.

Spoločenský jazyk sa uberá smerom ku kolektivizmu

Ďalšou slabosťou je opakované používanie moderných kategórií sociálnej náuky s kolektivistickými tendenciami zo strany MH.

Dokument často hovorí o spoločnej zodpovednosti, sociálnej spravodlivosti, inklúzii, integrálnom rozvoji, univerzálnom určení statkov, inštitucionálnej spolupráci a globálnom spoločnom dobre (60–73, 80–85, 163–164, 185–187). Niektoré z týchto pojmov majú legitímne katolícke významy. Správne chápaná sociálna spravodlivosť nie je socializmus. Solidarita nie je kolektivizmus. Univerzálne určenie statkov nezrušuje súkromné vlastníctvo. Subsidiárnosť zakazuje vyšším orgánom preberať funkcie nižších orgánov.

V knihe MH sa však tieto pojmy často javia ako naklonené smerom k globálnemu manažérskemu riešeniu, ako si to želajú globalistické elity. Riešenie MH sa zdá byť nasledovné: keďže umelá inteligencia koncentruje moc, štáty, nadnárodné inštitúcie a medzinárodné rámce musia koordinovať reakciu (64, 71–72, 108–109, 163–164, 185–187).

To môže znieť rozumne, kým si neuvedomíme, že štáty a nadnárodné inštitúcie sú samy osebe hlavnými zdrojmi nebezpečenstva. Súkromná technologická oligarchia je nebezpečná, ale rovnako tak aj verejná alebo medzinárodná technologická byrokracia.

Odpoveďou na dominanciu umelej inteligencie nie je rozsiahlejší systém digitálneho riadenia spravovaný tou istou triedou úradníkov, ktorí už teraz veria, že sloboda prejavu, prístup k financiám, rodinná morálka a náboženstvo by mali podliehať dohľadu v záujme „spoločného dobra“, ako ho oni definujú.

Napríklad v Kanade, ktorá je liberálnou demokraciou, by návrh zákona C-9, zákon o boji proti nenávisti, v prípade schválenia rozšíril ustanovenia Trestného zákonníka týkajúce sa nenávistnej propagandy a zločinov z nenávisti.  Tieto rozšírenia by predstavovali zjavné nebezpečenstvo pre katolíkov a iných kresťanov: tradičné učenie o homosexualite, transgenderizme, manželstve a rodine by sa mohlo považovať nie za náboženskú a morálnu doktrínu, ale za trestnú „nenávisť“. Debata o kanadskom zákone o online škodách predstavovala podobnú hrozbu v digitálnej sfére, kde sa rétorika „bezpečnosti“ môže stať rámcom pre rozsiahlu reguláciu prejavu. Reakcia na „Freedom Convoy“ v rámci zákona o mimoriadnych situáciách, ktorá zahŕňala zmrazenie osobných bankových účtov, ukázala, že počas politických kríz môže byť obmedzený aj prístup k finančným prostriedkom. Nie sú to len teoretické obavy.

Tradičné katolícke učenie ponúka lepší rámec: morálny zákon, osobná zodpovednosť, rodinná autorita, správne usporiadané súkromné vlastníctvo, subsidiarita, miestne združenia, národná suverenita, práva Cirkvi a sociálne kráľovstvo Krista.

MH spomína niektoré z týchto myšlienok, najmä subsidiaritu a rodinu (69–72, 143), ale jeho dôraz leží inde.

Problém „univerzálneho určenia“

Jedným z najjasnejších príkladov je prístup dokumentu MH k digitálnym statkom. Dokument rozširuje univerzálne určenie statkov na patenty, algoritmy, digitálne platformy, technologickú infraštruktúru a údaje (66–67, 108–109).

Ide o závažnú chybu v aplikácii.

ČÍTAJTE: Detektor umelej inteligencie zistil, že nová encyklika pápeža Leva’bola čiastočne vygenerovaná umelou inteligenciou: správa

Tradičná katolícka doktrína o univerzálnom určení statkov má svoje korene predovšetkým v statkoch stvorenia: v zemi a jej zdrojoch, ktoré dal Boh na obživu ľudstva. Nezrušuje súkromné vlastníctvo. Neznamená to, že všetko patrí všetkým spoločne. Katolícke učenie dôrazne obhajuje súkromné vlastníctvo, najmä majetok nadobudnutý prácou, sporením, vynálezmi, dedičstvom, darom a rodinnou zodpovednosťou.

Digitálne statky nie sú ako rieky, lesy alebo poľnohospodárska pôda. Patent, algoritmus, kódová základňa, platforma, dátové centrum a softvérový systém sú plodom ľudského intelektu, práce, kapitálového rizika, zručností, údržby a vlastníctva.

S takýmito statkami sú určite spojené morálne záväzky. Môžu si vyžadovať reguláciu v prípadoch podvodu, monopolu, vykorisťovania, národnej bezpečnosti, závažnej verejnej potreby alebo zneužitia. Je však nesprávne zaobchádzať s nimi vo všeobecnosti ako s statkami „všeobecne určenými pre všetkých“ rovnakým spôsobom ako so stvorenými pozemskými statkami potrebnými pre ľudský život.

Takéto vyjadrenie poškodzuje katolícku obranu súkromného vlastníctva a poskytuje teologické zdôvodnenie kolektivistickým nárokom na digitálnu prácu.

Pre softvérového inžiniera to nie je abstraktné. Kód je práca. Architektúra je práca. Infraštruktúra je práca. Správa dát je práca. Údržba platformy je práca. Bezpečnosť je práca. Zaraďovať tieto veci pod široký univerzálny nárok bez dôkladnej ochrany vlastníctva, súkromia, zmlúv a subsidiarity nie je spravodlivé. Doslovne by takáto formulácia znamenala, že súkromne napísaný kód, podnikové systémy, architektúra, dátové aktíva a správa dát akosi spadajú pod univerzálny nárok na prístup zo strany iných, vrátane cudzích štátov, nepriateľských režimov, konkurentov alebo ideologických oponentov. To nie je katolícka sociálna náuka. Je to nesprávne.

Chýbajúci nadprirodzený cieľ

Hlbším problémom, ktorý sa skrýva za tým všetkým, je, že MH má príliš pozemský horizont.

Často sa v ňom hovorí o ochrane ľudstva, budovaní bratstva, ochrane dôstojnosti, zabezpečovaní inklúzie, presadzovaní spravodlivosti a usmerňovaní technológií k spoločnému dobru (1–16, 60–73, 185–187, 229–245). Opäť, mnohé z týchto záujmov sú oprávnené. Dominantný tón je však humanistický a inštitucionálny, nie pokánny a evanjelický.

Kde je jasná výzva k pokániu? Kde je ústredné miesto spásy duší? Kde je varovanie, že umelá inteligencia sa môže stať nástrojom smrteľného hriechu? Kde je dôraz na to, že človek musí poslúchať Božie prikázania? Kde je Kristus Kráľ, nielen ako predmet úcty, ale ako vládca technológií, spoločností, ekonomík a štátov?

Poslaním Cirkvi nie je pomáhať ľudstvu budovať bezpečnejšiu technologickú civilizáciu. Poslaním Cirkvi je privádzať ľudí ku Kristovi, aby mohli byť spasení. Technológia môže tomuto poslaniu pomáhať, ak je správne usmernená, nemôže sa však stať horizontom tohto poslania.

To neznamená, že by Cirkev mala ignorovať riadenie umelej inteligencie, prácu, vzdelávanie, deti, vojnu, súkromie alebo sociálnu kontrolu. Mala by sa vyjadrovať ku všetkým týmto témam. Musí však hovoriť ako Cirkev, nie ako duchovná služba pre globálnu humanitárnu etiku. Bohužiaľ, tento posledný bod sa zdá byť cieľom MH’s cieľom.

Nohy zo železa a hliny

MH používa obraz Babela a tento obraz je primeraný (7–10). Čisto sekulárny projekt umelej inteligencie sa skutočne môže stať novou Babylonskou vežou: človek stavia nahor pomocou technickej sily a snaží sa znovu vytvoriť sám seba prostredníctvom transhumanizmu, pričom vylučuje Boha.

Ale na myseľ mi prichádza aj iný biblický obraz: nohy zo železa a hliny v Danielovi 2:33.

Kniha MH obsahuje železo. Hovorí pravdivé veci o umelej inteligencii, ľudskej dôstojnosti, technologickej nadvláde, práci, vojne, deťoch, sledovaní a obmedzeniach strojovej inteligencie (80, 85, 97–100, 132–142, 150–155, 170–171, 197–200). Tieto varovania by sa nemali ignorovať.

Obsahuje však aj slabé miesta. Jej riešenie je oslabené modernými humanistickými predpokladmi, kolektivistickým spoločenským jazykom, neopodstatnenou dôverou v dialóg, globálnym inštitucionálnym myslením a neschopnosťou jasne zakotviť etiku umelej inteligencie v prikázaniach, pokání, milosti a spáse.

Táto krehká zmes nie je dostatočne silná na to, aby podporila skutočne katolícku odpoveď na umelú inteligenciu.

Záver: liek musí byť plne katolícky

MH má pravdu v tom, že umelá inteligencia musí podliehať morálnemu riadeniu. Má pravdu v tom, že človek nesmie byť zredukovaný na údaje. Má pravdu v tom, že stroje nesmú nahradiť svedomie. Je správne, že umelá inteligencia sa môže stať nástrojom nadvlády (85, 97–100, 170–171, 197–200).

MH však neponúka liek s dostatočnou katolíckou silou.

Liekom nie je dialóg, akoby pravda bola predmetom rokovaní. Liekom nie je globálne riadenie zahalené do jazyka spoločnej zodpovednosti. Liekom nie je humanistický spoločenský poriadok, ku ktorému sa pridala katolícka terminológia. Liekom je vláda Ježiša Krista nad človekom a všetkými jeho skutkami.

AI musí byť posudzovaná podľa Božieho zákona. Musí byť podriadená Desatoru. Musí slúžiť pravde, cudnosti, životu, rodine, majetku, práci, spravodlivosti a spáse duší. Nikdy sa nesmie stať modlou, veštcom, zbraňou proti svedomiu ani strojom na hriech.

To je to, čo mal MH jasne povedať.

V časti III sa pokúsime tento chýbajúci rámec priamo formulovať: Desať katolíckych prikázaní pre umelú inteligenciu.

Bruce Sabalaskey je inžinier webového vývoja v LifeSiteNews. Je členom IT tímu LifeSiteNews už viac ako 8 rokov.