- Synodalita podkopáva katolícku doktrínu a nahrádza ju protestantskými praktikami.
- Tradičná latinská omša je nevyhnutná pre zachovanie katolíckej identity a úcty.
- Medzináboženský dialóg by mal byť praktizovaný v každodennom živote, nie na konferenciách.
- Prijímanie do ruky spôsobuje neúctu a svätokrádeže, je potrebné ho zastaviť.
Biskup Athanasius Schneider varoval, že „synodalita“ je „prefíkaný kódový výraz používaný na podkopávanie katolíckej doktríny“.
V rozhovore uverejnenom vo štvrtok v AdVaticanum, v ktorom sa diskutovalo o titule Panny Márie ako Spoluvykupiteľky, o zrušení tradičnej latinskej omše a o medzináboženských kontaktoch, pomocný biskup z Astany v Kazachstane vyjadril svoj názor na význam pojmu „synodalita“.
Schneider naznačil, že význam pojmu „synodalita“ bol zámerne ponechaný nedefinovaný a nejednoznačný, aby si ho ľudia mohli vykladať podľa svojich vlastných zámerov.
V tomto pojme synodality je implicitne obsiahnutý „konkrétny plán postupného prispôsobovania náuky a štruktúry katolíckej cirkvi protestantským cirkvám a dokonca aj duchu tohto sveta, pokiaľ ide o sexualitu a morálku,“ pokračoval.
Synodalita v podstate „prispôsobuje katolícku cirkev tomuto svetu“ a nahrádza božské zriadenie Cirkvi „ľudsky vymyslenými demokratickými štruktúrami a metódami v protestantskom štýle“, povedal biskup.
„Je to veľmi nebezpečná metóda, ktorú treba zastaviť,“ naliehal Schneider.
Synodalitu opísal ako vrchol „modernizmu“, pretože stelesňuje „úplný relativizmus“, najmä morálny relativizmus.
„Ide prevažne o klerikov, ktorí stratili vieru alebo ktorí už vôbec nemajú záujem o evanjelizáciu a obrátenie ľudí, aby sa z nich stali skutoční Kristovi učeníci a členovia Kristovho mystického tela,“ povedal Schneider.
Čo je v synodálnom procese „zakázané“ v synodálnom procese je „tradičná latinská omša“ a potvrdenie „neustáleho učenia Cirkvi týkajúceho sa štruktúry Cirkvi“, dodal.
Na začiatku rozhovoru Schneider zopakoval svoj návrh, aby Vatikán vydal apoštolskú konštitúciu – ešte vážnejšiu ako motu proprio – s cieľom zakotviť právo na slobodné slávenie tradičnej latinskej omše právo na jej slobodné slávenie a zároveň odmietol Traditionis Custodes.
Schneider je presvedčený, že takýto dokument by mal zabezpečiť „koexistenciu“ tradičnej latinskej omše (TLM) a Novus Ordo, čím by sa dosiahla „Pax Liturgica Leonina“.
Biskup ponúkol ďalšie objasnenie viery vo svetle problematických vyhlásení a praktík vatikánskych prelátov.
Najprv potvrdil, že veriaci môžu používať titul „Spoluvykupiteľka“ na označenie Blahoslavenej Matky napriek súčasnému tvrdeniu Dikastéria pre náuku viery, že tento termín je „vždy nevhodný“.
„Veriaci ho môžu naďalej používať, pretože existujú pápežmi schválené misály, dokonca aj s formulárom omše, v ktorých sa používa titul Prostredníčka všetkých milostí. Preto by museli povedať: ‚Táto omša musí byť vyškrtnutá zo všetkých misálov,‘ čo by bol nezmysel,“ poznamenal Schneider. Poukázal tiež na to, že tieto tituly používali cirkevní učitelia.
Biskup sa zameral aj na stretnutia v rámci medzináboženského dialógu, ktoré sa v posledných desaťročiach často konali v náboženskom alebo politickom kontexte. Ich hlavným problémom je podľa neho to, že relativizujú Kristovu Cirkev a zaobchádzajú s ňou, ako keby bola „rovnocenná“x201D; ostatným náboženstvám.“
Schneider namiesto toho navrhol „medzináboženské stretnutia a dialóg v každodennom živote,“ ako sa to praktizuje v Kazachstane, kde sa stretávajú katolíci, pravoslávni a moslimovia, blahoželajú si k sviatkom a modlia sa jeden za druhého.
“A to nás lepšie spája v harmónii a mieri než tie obrovské konferencie, kde sa stretávajú len vodcovia a politici ich využívajú” na svoje vlastné účely “a relativizujú nášho Pána Ježiša Krista.”
„Mali by sme ľuďom, katolíkom, priamo na mieste povedať: prosím, milujte svojich blížnych, milujte aj tých druhých, choďte k nim, pomáhajte im v každodennom živote. A to viac prispeje k medzináboženskému mieru a harmónii.“
Na otázku, ako je možné, že Katolícka biskupská „stanovila prijímanie na kolenách a na jazyk ako povinnú bežnú formu a zakázala prijímanie do ruky,“ a naďalej vynecháva mimoriadnych ministrantov a ministrantky, Schneider to pripísal histórii krajiny.
Naznačil, že jeho národ bol vytvorený ohňom pod boľševickou nadvládou, keď boli katolíci nútení vyznávať svoju vieru „v podzemí“.
V súvislosti so súčasnými biskupmi krajiny ich nazval „dedičmi mučeníkov a vyznavačov v Kazachstane“. „A mali takú hlbokú úctu k Svätej Eucharistii – takú hlbokú úctu. Nedokázali si predstaviť, že by prijímali nášho Pána v stoji,“ povedal Schneider, ktorý si spomínal, ako ako chlapec prežil obdobie náboženského prenasledovania.
Vyjadril poľutovanie nad tým, že pápež Pavol VI., napriek „varovaniu biskupov“, „otvoril stavidlá“ tým, že povolil prijímanie do ruky.“
„Domnievam sa, že prijímanie do ruky spôsobilo v Cirkvi neúctu a svätokrádeže a stále ich spôsobuje. Je to jedna z najhlbších rán na tele Cirkvi a musí sa, samozrejme, pomaly zahojiť,“ povedal Schneider, ktorý na túto tému napísal knihu s názvom Dominus Est: To je Pán!
„Prvým krokom, ktorý je potrebné urobiť na obnovenie zdravia tela Cirkvi, je však zastaviť prijímanie na ruku. A musí to opäť urobiť pápež. Svätá stolica otvorila priehradu a Svätá stolica ju musí opäť uzavrieť. A samozrejme, postupnými krokmi, ale musí sa to urobiť.“